瑜伽師地論科句披尋記卷第十一

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　彌勒菩薩說
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　唐三藏沙門玄奘奉詔譯
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　韓清淨科記
本地分中三摩呬多地第六之一

　〈本地分〉有十七地，其中第六地是〈三摩呬多地〉。十七地中第一地是〈五識身相應地〉，第二地是〈意地〉，主要說的是前五識和意識，說明境界的體性。境界所依止的體就是識，唯識學說萬法唯識，說到識的自性、所依、所緣、助伴、作業五法的特性及五法和合而發生作用的情形。在〈意地〉只說到第六識，特別是介紹第六識的特殊功能，並沒有詳細說明第七、八識，第七識和第八識要在〈決擇‧五識身相應地意地〉卷51才有比較多的說明。

　卷4到卷10是〈有尋有伺等三地〉，介紹三界眾生各式各樣的差別，分五個部分：界施設建立、相施設建立、如理作意施設建立、不如理作意施設建立、雜染施設建立，以這五門來介紹從欲界乃至非想非非想處天三界眾生各種不同境界的相貌，從下說到上，從粗說到細。先說到人，人是以心識為本的，再說心識可以創造出三界：欲界、色界、無色界。三界眾生心不同，身高、壽量、受用飲食、受用苦樂、受用婬欲等也有各種差別。又說到三種欲生、三種樂生，指出眾生為什麼追求這種生命體，為什麼得到這種生命體；生命體的種類是自己傷害自己，還是他人傷害自己等；生命體要存在是什麼樣的狀態，都已做過詳細說明。又說到三種雜染：煩惱雜染、業雜染、生雜染，說明生死流轉的因果，以九門詳細說明十二緣起。這就是〈有尋有伺等三地〉的內容。學到這裡對於佛法應該有基本的認識。

　第六地是〈三摩呬多地〉，說明心如何作意能得到禪定，第七地是〈非三摩呬多地〉，依定散的作用不同說明有情為什麼不能得定。第八、九地是〈有心地〉、〈無心地〉，說明心能夠分別與不能分別的狀態。以上〈三摩呬多地〉、〈非三摩呬多地〉、〈有心地〉、〈無心地〉說明境界的位次。再來說到修行，修行有通行與別行。說明三乘聖者的通行是聞思修三地，由聞思修入三摩地，由聞思修的修學能證果；別行是〈聲聞地〉、〈獨覺地〉、〈菩薩地〉，說明三乘行者的境界，心裡的相貌，修行的方法及得到的果位。最後〈有餘依地〉、〈無餘依地〉說到聖道果，就是成佛或成就阿羅漢果內心的相貌、色身、及功德。本論以境行果為架構分成十七地說明。卷11說明〈本地分〉十七中第六地〈三摩呬多地〉的第一個部分。

　〈三摩呬多地〉又稱為等引地，說的是禪定，從初禪、二禪、三禪、四禪以上都可以稱為等引地。其中說明什麼樣的因緣不能引起禪定？什麼樣的因緣能夠生起禪定？如何作意？禪定的所緣境是什麼？〈三摩呬多地〉分成二大科，第一大科結前生後，結束前文生起後文，每一段都是這樣的。第二科標列隨釋，標示列舉出來解釋這一科的大意。又分二科，第一科標列，標示列舉，又分二科；第一科嗢柁南，就是偈頌，用很短的句子顯示出來這一大科的內容。第二科長行，用比較長的文字解釋偈頌：「總標與安立　作意相差別　攝諸經宗要　最後眾雜義」，應該分成五個部分，不過披尋記的作著歸納成為四個部分來做科判。第二科隨釋，接著解釋分四科：第一是總標，將這一段文中所有的內容做一個總相的標示，等於是大綱的提要。又分徵、標、列、釋這四科，第四科解釋，又分成四科，辛一靜慮，四種靜慮：指初禪、二禪、三禪、四禪；第二科是解脫，說明佛法中很重要的八解脫，伏斷煩惱稱為解脫，這八種禪定能夠解脫八類煩惱；第三是等持，平等持心，就是一般常說的三摩地，以前稱為三昧，等持也是禪定，這裡介紹十一種等持；第四科是等至，說明六種等至。等至也是禪定，名字不同，不過有一些不同的地方，後面會詳細說明。

　第一科將所要介紹的各種禪定先標列出來，第二科安立，用文字來說明，稱為安立。說明怎樣安立這些禪定，它的內容是什麼，分二科，第一科徵，提問，第二科釋，解釋，分二科：第一科總辨，整體的說出所要安立的內容，分二科；第一科辨地名，現在說的都是色界以上的禪定，才是等引地，而不是欲界的心一境性，主要是說明初禪、二禪、三禪、四禪的四靜慮，因為這是最根本的四種禪定。第二科辨蓋障，這是說五蓋，貪欲、瞋恚、昏沈睡眠、掉舉惡作和疑。靜坐的時候，會出現五種蓋障，使令行者沒有辦法得到禪定，說明什麼因緣會生起五種蓋，如何破除這些蓋障。第二科別辨，各別說明，又分三科；第一科靜慮支分，說明四靜慮的功德支，初禪、二禪、三禪、四禪四種靜慮各有不同的功德，如初禪有尋、伺、喜、樂、心一境性等；第二科是靜慮異名，說明四靜慮有不同的名字，依不同的功能安立不同的名字；第三科是說出離受等，說明四種禪定依次能出離憂根、苦根、喜根、和樂根。根就是增上的意思，以此為因，而產生憂、苦、喜和樂。也介紹五順出離界，還有六順出離界，說明五種隨順出離憂根、苦根、喜根、樂根、及捨根的方法。 

　第三科作意及所緣，說明作意及所緣都是唯識所現。當心這樣想就會現出這樣的境界，比如因為有情心裡有欲，所以有情會在欲界，境界都是由一念分別心而來，這是作意的差別。本文將作意及所緣分成三個部分說明：先介紹作意的差別，說明佛法中很重要的七種作意和四十種作意，從未到地定到非想非非想處定，都要修這七種作意，成就聖道也要修這七種作意。再來是介紹四十種作意，詳細說明內心運轉的各種情況，一共有四十種作意。第二科是辨相攝，說完七作意及四十作意以後，了解七作意和四十作意其實內容都是一樣，只是開合不同，四十作意是七作意的詳細說明，然後再作歸納，說明七作意和四十作意互相相攝的情況。第二科介紹的是所緣境，所緣的差別有四種相、有三十二種相，其中四種相是總說，三十二種相是別說。接著又將四相與32相的所緣，做一個整合並說明它們相攝的情況，這一科詳細說明心所緣慮的境界。第三科修習所緣諸相作意，將作意（七種作意及四十種作意）和所緣（四種所緣相與32種所緣相）結合起來，再說一次它們之間的關係。總之作意及所緣主要是介紹三種內容：一種是作意，說明內心的作意；一種是所緣的差別；一種是修習所緣諸相作意，將所緣及作意結合起來再說一次。

　第四科是攝諸經宗要等，主要有二個部分：

　一、攝宗要，宗是宗旨、要領，解釋經典中說到關於禪定的要義。

　二、釋眾義，解釋經典中散說的各種關於禪定的經句。

　總結：〈三摩呬多地〉的內容，第一科是總標，先將禪定的名字標出來，第二科是安立，用語言文字來安立禪定的相貌；第三是作意及所緣，說明內心怎樣作意能得到禪定、作意及所緣的關係，第四科引經證，攝諸經宗要，將很多經典中說到禪定的事情集合在一起詳細解釋。

　禪定的異名：一共有七種不同的名稱（大正藏43冊66頁下）。

　一、三摩呬多。意指勝定地，遠離昏沉、掉舉等蓋障，平等能引：心成平等捨時能引生禪定；或引平等：由心不昏沉、不掉舉引生平等捨；或是平等所引發：能引所引都平等，又稱為等引地。不是指欲界心一境性，包括有心定、無心定、有漏定、無漏定，它的內涵很廣，所以這裡用〈三摩呬多地〉，不稱為三摩地，也不名心一境性，然而說的都是禪定。等引之地可包含：四靜慮、八解脫、三等持、五現見三摩缽底等四種。故知等引（三摩呬多）之範圍實較「等至」（三摩缽底）一詞為廣。

　二、三摩地。也就是Samadhi，舊譯為三昧，鳩摩羅什法師所譯為舊譯，玄奘大師以後是新譯。三摩地就是等持，也就是禪定，三摩是等，地是持，平等持心，修禪定時，心前後是平等的，所以稱為等持。它的範圍比較廣，通於散心位與禪定位，包括欲界定、未到地定，只要是有心位的平等持心，都包括在內；有心位當中的禪定，得到心一境性，都可以稱為三摩地。如一般常說空、無相、無願三摩地。

　三、三摩鉢底。即是等至，三摩是等，缽底是至、到達。平等即能到達定，通於有心定、無心定，它的定力特別深。通常經論說到五現見等三摩缽底，又名三摩跋底都是禪定的意思。

　四、馱洐那。即是靜慮，早期又名禪。初禪、二禪、三禪、四禪又名靜慮，將心靜下來，又作思惟，有一種思惟的智慧在裡面，能靜能動，定慧均等，又名靜慮。這樣的禪定，定慧均等，最適合修學聖道，尤其是四禪。空無邊處等四空定只名定，定強慧弱，不稱為靜慮，較不適合修聖道。

　五、質多翳迦阿羯羅多。中國話名心一境性：「質多」是心，「翳迦」是一，「阿羯羅」是境，「多」是性，稱為心一境性。心在一個所緣境上數數憶念，保持相續就能得禪定。心一境性即是等持，通於染、淨。四靜慮通於有心、無心、有漏、無漏、染、不染，通常說四靜慮是指色界的四禪。現在說心一境性，是色界四禪的功德支，也是色界四禪的別名。

　六、奢摩他。也即是止，心停止在同一個境界上。窺基大師說：通常是指有心位，不是無心的定，是指定位不是散心位，清淨位不是不淨位。一般時常將它混用。

　七、現法樂住。初禪到四禪也稱為現法樂住，不是散心，也不是無色定，是說現在的色受想行識有安樂住，因為初禪、二禪、三禪、四禪的功德支中有喜、樂、捨三受。在《阿含經》中說某比丘能安住現法樂住，是指他能夠進入初禪、二禪、三禪、四禪。近分定不算在內，每種根本定都有一個前方便定，稱為近分定，近分定不名現法樂住，根本定—初禪、二禪、三禪、四禪才稱為現法樂住。

　（連結：三摩呬多地架構綱要）

丙四、三摩呬多地2　丁一、結前生後

　第四科三摩呬多地，說明三摩呬多地，分二科；第一科結前生後，結束前文生起後文。 

已說有尋有伺等三。云何三摩呬多地？

　已經說過〈有尋有伺地〉、〈無尋唯伺地〉、〈無尋無伺地〉。什麼是〈三摩呬多地〉呢？論主先提出問題。 （連結：三摩呬多地彙總要義）

丁二、標列隨釋2　戊一、標列2　己一、嗢柁南

　第二科標列隨釋，標示列舉出來接著解釋，分二科；第一科標列，標示列舉，又分二科；第一科嗢柁南，以要略的偈頌標出大意。用很少的句子將所有的內容標出來，布施給諸多學習者，令其容易領受學習。

嗢柁南曰：
　總標與安立　作意相差別　攝諸經宗要　最後眾雜義

　這段文共有五個部分：第一是總標，整體的標示大意。第二是安立，用名言解釋何謂初禪、二禪、三禪、四禪。第三是作意，修行是微妙的，心裡的想法不同，所顯現的相也就不同，所以接著介紹作意、如何如理作意，包括七種作意及四十種作意。第四是相，指所緣相的差別。內心有不同的作意，就會緣慮不同的所緣相，說明有四種相、三十二種相，及四種相、三十二種相彼此相攝的情況。第五是攝諸經宗要，攝取諸經中的宗旨及要領大意。最後眾雜義也攝屬於諸經宗要，眾是各式各樣的經典，將散布在各經典中關於禪定的道理作一個分析。此偈頌是將〈三摩呬多地〉所有的內容作一個要略說明。

己二、長行

　第二科長行，再將偈頌作詳細解釋。

若略說三摩呬多地，當知由總標故，安立故，作意差別故，相差別故，略攝諸經宗要等故。

　若要略說明〈三摩呬多地〉，應當了知由總標、安立、作意差別、相差別、略攝諸經宗要等所攝。等，是指包括最後眾雜義。

戊二、隨釋4　己一、總標4　庚一、徵

　第二科隨釋，隨著解釋偈頌，分四科，第一科總標，先整體標示出這一大段的內容，又分四科；第一科徵，提問。

云何總標？

　什麼是總標？

庚二、標

　第二科標，要略的標出〈三摩呬多地〉的大意有四種。

謂此地中略有四種。

　此〈三摩呬多地〉的大意，要略而言有四種。

庚三、列

　第三科列，列出四種。

一者、靜慮，二者、解脫，三者、等持，四者、等至。

　第一種是靜慮，四種禪；第二種是解脫，介紹的是八解脫；第三種是等持，有十一種；第四種是等至，有六種。〈三摩呬多地〉的內容要略歸納起來有靜慮、解脫、等持、等至這四種。

庚四、釋4　辛一、靜慮

　第四科釋，解釋，分四科；第一科靜慮，先說明四靜慮。

靜慮者，謂四靜慮。一、從離生有尋有伺靜慮，二、從定生無尋無伺靜慮，三、離喜靜慮，四、捨念清淨靜慮。

　靜慮，是指四種靜慮：

　一、從離生有尋有伺靜慮，是指初禪。初禪依尋伺的方法入定，入定後即離欲界的欲恚害，所以稱為離生有尋有伺靜慮。初禪有五種功德支，即尋、伺、喜、樂、心一境性。

　二、從定生無尋無伺靜慮，是指二禪。入二禪的方法是觀尋伺過患，令尋伺寂靜，內心平等清淨，心一趣性，無尋無伺，所以稱為從定生無尋無伺靜慮。二禪有四種功德支，即內等淨、喜、樂、心一境性。

　三、離喜靜慮，是指三禪。入三禪的方法是觀察喜踴動的過患，離二禪的喜樂，正念正知而住自地妙樂，所以稱為離喜靜慮。三禪有五種功德支，即念、正知、捨、樂、心一境性。

　四、捨念清淨靜慮，是指四禪。入四禪的方法是觀察三禪樂受的過患，覺得樂也是不好的，不想被樂所擾動，所以捨掉樂成就捨念清淨靜慮。四禪有四種功德支，即捨清淨、念清淨、不苦不樂受、心一境性。後面還有詳細解釋。

辛二、解脫

　第二科解脫，說明八解脫。

解脫者，謂八解脫。一、有色觀諸色解脫，二、內無色想觀外諸色解脫，三、淨解脫身作證具足住解脫，四、空無邊處解脫，五、識無邊處解脫，六、無所有處解脫，七、非想非非想處解脫，八、想受滅身作證具足住解脫。

　解脫，是指八解脫。伏斷煩惱稱為解脫。這是八種由淺入深的禪觀修行法門，依此八種禪定力量可斷三界煩惱證得解脫，故名八解脫，又名八背捨：

　一、有色觀諸色解脫，又名內有色想觀外諸色解脫。為除內心之色想，依初禪於外諸色修不淨觀，解脫外色之繫縛 。

　二、內無色想觀外諸色解脫，指內心已離色想，為使此想堅定不移，依二禪於外色修不淨觀。

　三、淨解脫身作證具足住解脫，為試練善根成滿，棄捨前之不淨觀心，依四禪於外色境之淨相修觀，令煩惱不生。

　四、空無邊處定，超諸色想、滅有對想、不思惟種種想入無邊空，又名空無邊處具足住解脫。

　五、識無邊處定，超一切空無邊處入無邊識，又名識無邊處具足住解脫。

　六、無所有處定，超一切識無邊處入無所有，又名無所有處具足住解脫。

　七、非想非非想處定，超一切無所有處入非想非非想處，又名非想非非想處具足住解脫。

　以上第四至第七是四空定。 

　八、滅盡定，超一切非想非非想處入滅盡定，又名想受滅身作證具足住解脫。

　從初禪、二禪、四禪、四空定到滅盡定，稱為八解脫，這是三果以上聖人所修的禪定。三禪是三界最樂之處，不易修不淨觀成就解脫，因此本論不列入所依之定，惟諸論所說不盡相同。

辛三、等持11　壬一、空三摩地等

　第三科等持，說明十一類等持，每一類等持各有數種，分十一科，第一科空三摩地等，說明三三摩地。

等持者，謂三三摩地。一、空，二、無願，三、無相。

　等持，這是指三種三摩地。一、空三摩地，二、無願三摩地，三、無相三摩地。

壬二、有尋有伺三摩地等

　第二科有尋有伺三摩地等，說明〈有尋有伺三摩地〉等三種三摩地。

復有三種。謂有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺。

　又有三種。是指一、有尋有伺三摩地，二、無尋唯伺三摩地，三、無尋無伺三摩地。這是另外三種三摩地。

壬三、小三摩地等

　第三科小三摩地等，說明小、大、無量三種三摩地。

復有三種。謂小、大、無量。

　又有三種。是指一、小三摩地，二、大三摩地，三、無量三摩地。

壬四、一分修三摩地等

　第四科一分修三摩地等，說明一分修、具分修二種三摩地。

復有二種。謂一分修、具分修。

　又有二種。是指一、一分修三摩地，二、具分修三摩地。

壬五、喜俱行三摩地等

　第五科喜俱行三摩地等，說明喜、樂、捨俱行三種三摩地。

復有三種。謂喜俱行、樂俱行、捨俱行。

　又有三種。是指一、喜俱行三摩地，二、樂俱行三摩地，三、捨俱行三摩地。

壬六、四種修定

　第六科四種修定，說明四種修定。

復有四種。謂四修定。

　又有四種，說明為四種不同目標而修定。是指一、為得現法樂住而修定，二、為得智見而修定，三、為生分別慧而修定，四、為盡諸漏而修定。

壬七、五聖智三摩地

　第七科五聖智三摩地，說明五種聖智三摩地。

復有五種。謂五聖智三摩地。

　又有五種。是指五聖智三摩地，一、自體智攝三摩地，二、補特伽羅智攝三摩地，三、清淨智攝三摩地，四、果智攝三摩地，五、入出定相智攝三摩地。

壬八、聖五支三摩地

　第八科聖五支三摩地，說明聖五支三摩地。

復有五種。謂聖五支三摩地。

　又有五種。是指聖五支三摩地，一、初靜慮攝三摩地，二、第二靜慮攝三摩地，三、第三靜慮攝三摩地，四、第四靜慮攝三摩地，五、觀察緣起攝三摩地。

壬九、有因有具聖正三摩地

　第九科有因有具聖正三摩地，說明有因有具聖正三摩地。

復有有因有具聖正三摩地。

　又有有因有具聖正三摩地。有因，指正見、正思惟、正語、正業、正命，此五道支為得此定的因；具，有三種，指正見、正精進、正念；善及無漏故，稱為聖，總名有因有具聖正三摩地。

壬十、金剛喻三摩地

　第十科金剛喻三摩地，說明金剛喻三摩地。

復有金剛喻三摩地。

　又有金剛喻三摩地。說明有學最後邊三摩地，此定最第一、最尊勝、極堅牢，能斷除一切煩惱，猶如金剛能壞一切摩尼寶等，名金剛喻三摩地。

壬十一、有學等三摩地

　第十一科有學等三摩地，說明有學、無學、非學非無學等三種三摩地。

復有有學、無學、非學非無學等三摩地。

　又有有學三摩地、無學三摩地、非學非無學等三種三摩地。有學是指初果到四果向，無學是指阿羅漢，非學非無學就是凡夫了。

辛四、等至

　第四科等至，說明六種等至。

等至者，謂五現見三摩鉢底、八勝處三摩鉢底、十遍處三摩鉢底、四無色三摩鉢底、無想三摩鉢底、滅盡定等三摩鉢底。

　等至，是指五現見三摩鉢底、八勝處三摩鉢底、十遍處三摩鉢底、四無色三摩鉢底、無想三摩鉢底、滅盡定等三摩鉢底。下文還會詳細解釋。

《披》謂四靜慮至滅盡定等三摩鉢底者：此中四靜慮及四無色三摩鉢底，聲聞地中廣辯其相。（陵本三十三卷九頁2699）所餘八解脫等一切差別，至下自釋。（陵本十二卷五頁982）
 

　在〈聲聞地〉卷33，1075會將四種禪及四空定的相貌再做詳細的解釋。所以四禪及四空定在這裡不多說。其他的八解脫、十一種等持、六種等至到〈三摩呬多地〉卷12，408頁起還會詳細解釋。以上是總標，對於〈三摩呬多地〉有一個概括的認識，就是四靜慮、八解脫、十一種等持、六種等至。

己二、安立2　庚一、徵

　第二科安立，說明等引地的安立，分二科；第一科徵，提問。

云何安立？

　怎麼樣安立等引地呢？

庚二、釋2　辛一、總辨2　壬一、辨地名2　癸一、出體性2　子一、標簡

　第二科釋，解釋，分二科；第一科總辨，先總相說明，又分二科；第一科辨地名，說明等引地的名字，又分二科；第一科出體性，說明等引地的體性，又分二科；第一科標簡，標示簡別等引地不是欲界的心一境性。

謂唯此等名等引地，非於欲界心一境性。

　前面說的四靜慮、八解脫、十一種等持、六種等至，這四種稱為等引地，不屬於欲界的心一境性。欲界定不名為等引地，這裡不包括欲界定。欲界定的情形在〈聲聞地〉中有詳細的介紹。

子二、釋非

　第二科釋非，說明欲界的心一境性，不在等引地的範圍裡面。

由此定等無悔、歡喜、安樂所引；欲界不爾。非欲界中於法全無審正觀察。

　前面說的靜慮、解脫、等持、等至，這些各式各樣的禪定，為什麼能得到四靜慮、八解脫、十一種等持、六種等至的各種禪定？是因為無悔、歡喜、安樂所引的緣故，因為持戒清淨沒有做錯事就不會後悔，持戒是得定的基礎。但若只是持戒而沒有修禪定，當然還是不能得禪定。一樣一樣的功德，要一樣一樣的修。殺、盜、婬、妄的根本戒要持清淨，由於持戒清淨，所以不會後悔，心裡歡喜，身心安樂，就能感受到無損害解脫樂所引發的禪定。

　欲界定不一樣，欲界定的人也可以有等持，也可以專注，也可以審正觀察，但不算在等引地裡面。因為不是無悔、歡喜、安樂所引。即使成就欲界定的等持時，也能夠審正觀察，但還是不算等引地。依大乘法，未到地定以上始能成就聖道。不過，「非欲界中於法全無審正觀察」這句話與《成實論》卷11〈139 斷過品〉說：「如須尸摩經中說：離七依處亦得漏盡，故知依欲界定亦得盡漏」可以互相參考。審，是詳細、認真，不含糊的。正，是依據佛法的道理，來觀察自己的色受想行識、眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，眼識乃至意識，了知身心及世間的境界，都是苦、空、無常、無我、無我所，是無相的，若能依據佛法所開示的道理來觀察，就能夠觸證諸法的實相，但是若只依欲界定力量不強。

　〈決擇‧思所成慧地〉卷65說有二種得聖道的人：一種是前一生曾得禪定的人，心力夠強，智慧夠高，在這一生中，可以在未到地定中，得初諦現觀證得初果；另一種人過去生沒有得禪定，定的善根弱，這一生一定要修到初禪以上，才可能證得初諦現觀。

《披》謂唯此等名等引地等者：於前總標四差別中，指所已說及餘未說。言唯此等，依此建立名等引地。等引即是三摩呬多。此亦名善心一境性，以是無悔、歡喜、安樂之所引故。欲界亦有心一境性，然非唯善，是故不名三摩呬多。由是當知，等引唯定，心一境性通定、散位。決擇分說：問：何因緣故，說諸靜慮名心一境性？答：略有二種所緣境界。一、不定地所緣境界，二、定地所緣境界。此中一境，所謂定地所緣境界，非第二境。繫心於此一所緣境，是故說名心一境性。（陵本六十三卷八頁5045）
 

　這裡說明為什麼要加一個「等」字。前面總標有四種差別包括：靜慮、解脫、等持、等至四種及其他沒有說出來的禪定也包括在內，只要是色界以上的禪定及四空定，都是〈三摩地呬多地〉，又名為等引地。總之有說出來的和沒有說出來的靜慮、解脫、等持、等至，都稱為等引地。等引即是三摩呬多，三摩是等，呬多是引，所以等引就是三摩呬多。

　另外一個名字又稱為善心一境性，與善法相應的心一境性，因為心一境性也可以通於不善法，例如緣一塊石頭或緣不好的境界，也可以成就心一境性；現在這裡的禪定都是善的，指與善法相應的心一境性。因為持戒清淨，沒有後悔，心裡就歡喜、安樂，由此所引發的禪定一定是善的。欲界的人也可以專注在一個所緣境上，可是不一定是善的，也没有輕安，所以不是三摩呬多。得到色界以上的禪定就沒有欲恚害，沒有欲界眾生的欲，也不會想要去傷害他人，瞋心不容易現行，所以，欲界的心一境性不稱為三摩呬多。由此應該知道等引只是說禪定的境界，而心一境性是通於定位及散心位。

　〈決擇分〉中問：什麼因緣說靜慮又稱為心一境性呢？答：一般人心裡所緣的境界要略而言有二種，一種是不定地所緣境界就是欲界的所緣境界，欲界是散心的境界，是不定地；第二種是定地所緣境界，是色界、無色界的所緣境界，屬於定地的心一境性。這裡說的是色界以上的禪定，但不是欲界的心一境性。此處文中所說一境，是指定地所緣境界，不是「第二境」。繫心於此一所緣境，因此說名心一境性。如〈決擇‧三摩呬多地〉卷63，2037頁所說。

　安立，是說明在哪一個範圍是屬於等引地，也就是四靜慮、八解脫、十一種等持、六種等至，還有其他沒有列出來的。不可能全部列出來，只要是屬於禪定的，都算在等引地，但是，不是欲界的心一境性。

癸二、釋初相2　子一、標列2　丑一、斷除五法

　第二科釋初相，解釋初禪的相貌，分二科；第一科標列，標示列舉出所斷及所修的五法，又分二科；第一科斷除五法，說明想得到初禪的人，必須斷除五法。

復次，初靜慮中說離生喜，由證住此，斷除五法。謂欲所引喜、欲所引憂、不善所引喜、不善所引憂、不善所引捨。

　其次，初禪稱為離生喜，由於證得初禪，安住這種禪定中，能斷除五法。這五法是欲所引喜、欲所引憂、不善所引喜、不善所引憂、不善所引捨。

丑二、五法圓滿

　第二科五法圓滿，斷除了五法，還要修習五法圓滿。

又於五法修習圓滿。謂歡、喜、安、樂及三摩地。

　證得初禪又於五法也要修習圓滿，這五法是歡、喜、安、樂和三摩地（心一境性）。

《披》初靜慮中說離生喜等者：遠離煩惱欲因所生種種惡不善法，是名為離。由此無間一切麤重已除遣故，及已獲得廣大輕安身心調暢，有堪能故，名離生喜。此從欲界最初上進，於一所緣繫念寂靜，正審思慮，名初靜慮。於此靜慮具足安住，是名證住。即由此故，斷除五法。

　遠離煩惱和欲所引生的惡不善法：十不善業，稱為離。由於證入初禪的時候，欲界的煩惱和欲所產生的麤重（無堪能性）都已經遣除了，並且已獲得廣大輕快安樂、身心調柔舒暢，有堪能性，稱為離生喜。這是行者從欲界最初往上進步，在一個所緣上繫念寂靜，正確而仔細的思慮，名初靜慮。成就尋、伺、喜、樂、心一境性五種禪支的功德，能安住在境界上，稱為具足安住，又名證住。得到初禪的時候，能斷除前面所說欲所引喜、欲所引憂、不善所引喜、不善所引憂及不善所引捨的五法。接下來詳細解釋初禪所斷的法及所引發的五法修習圓滿。

子二、隨釋2　丑一、所斷法5　寅一、欲所引喜

　第二科隨釋，接著解釋，分二科；第一科所斷法，先解釋所斷的法，又分五科；第一科欲所引喜，說明由欲引生喜。

欲所引喜者，於妙五欲若初得時，若已證得正受用時，或見、或聞、或曾領受；由此諸緣，憶念歡喜。

　欲所引喜，是說欲本來不妙，但是凡夫覺得微妙而生起歡喜快樂的心情。於初得到色聲香味觸的五欲時，若已證得；或是六根觸對色聲香味觸五欲正在受用五欲時；或者是看到美妙的色相；或是聽到美好的音聲；或者曾經嗅到迷人的香氣；或嚐到新鮮的美味；或身觸到柔軟細滑等，曾領受過五欲的境界；有這種種的因緣，使人與欲接觸時，思念歡喜，不但當下歡喜還回味無窮，一想起來就滿心歡喜。譬如喜歡吃水餃，不但吃水餃時心很歡喜，只要一想到吃水餃就很高興。初禪的人不再因欲而生歡喜了，覺得欲界的五欲不高尚，是很粗劣的境界，但欲界的人不同，受用妙五欲時，心裡很歡喜，由欲引發歡喜，這是欲界的境界。 

《披》或見或聞或曾領受者：於色言見，於聲言聞，香、味、觸三至根方取，總言領受。

　於色塵說見，於聲塵說聞，眼耳二根取色聲二塵時，根塵必須有距離才能見聞，而香、味、觸這三種要與鼻根、舌根、身根合在一起，才能生起鼻、舌、身三識，而知道是好香、好味、好觸，總說稱為領受。

寅二、欲所引憂

　第二科欲所引憂，說明由欲引生憂。

欲所引憂者，於妙五欲若求不遂，若已受用更不復得，或得已便失；由此諸緣，多生憂惱。

　欲所引憂，是指對於微妙的五欲追求不到、達不到目的時，心裡就生起憂愁；或者以前享受過微妙的五欲，現在不再得到；或是得到又失去；由這麼多的因緣，使人多生憂愁煩惱。

寅三、不善所引喜

　第三科不善所引喜，說明由不善引生喜。

不善所引喜者，謂如有一，與喜樂俱而行殺業，乃至邪見。

　不善所引喜，是指譬如有一類人，以歡喜心行殺業，乃至邪見等十不善業。當這類人造十不善業的時候，心裡很歡喜、快樂，因為心裡想要這麼做就能這麼做，稱為不善所引喜。若證得初禪就能斷除不善所引喜。

《披》與喜樂俱而行殺業等者：行殺業等，隨欲成辦，故喜樂俱。

　行殺盜婬妄等十不善業時，隨心所欲而成辦，所以內心歡喜快樂。 

寅四、不善所引憂

　第四科不善所引憂，說明由不善引生憂。

不善所引憂者，謂如有一，與憂苦俱而行殺業，乃至邪見。

　不善所引憂，是指譬如有一類人，做十不善業未遂的時候，心裡憂苦，因為不能隨欲成辦，想做，但做不成功，所以與「憂苦俱」。不善所引憂在初禪就沒有了。

《披》與憂苦俱而行殺業等者：行殺業等，所欲不會，故憂苦俱。

　行殺業等十不善業的時候，不能隨欲成辦，因此內心憂愁、苦惱。

寅五、不善所引捨4　卯一、第一義

　第五科不善所引捨，說明由不善引生捨，分四科；第一科第一義，依第一種道理解釋不善所引捨。

不善所引捨者，謂如有一，或王、王等、或餘宰官、或尊、尊等，自不樂為殺等惡業，然其僕使作惡業時，忍而不制，亦不安處毗奈耶中，由縱捨故，遂造惡業。彼於此業現前領解，非不現前。

　不善所引捨，是指譬如有一類人，是國王，或與國王相等地位者，或是其他的宰官，或是尊貴的人，或者是與尊貴者相等的人，自己不喜歡做殺盜婬妄貪瞋等十惡業，但是僕從下屬要作惡業時，他知道卻忍可而不制止，也不能將僕從下屬安處在佛教的戒律中，教他根據戒律的方法不要做惡事，由於放縱他的僕從下屬去造惡業，僕從下屬也就造了惡業。國王對僕從下屬造作惡業是知道的，並不是不知道，當下面的人做惡事，是上位者不能善盡督導，不加以制止，對做惡這件事視而不見，沒有積極對治，雖然本身沒有做惡業，也難逃其過，中國人說：「子不教父之過，教不嚴師之惰」，這種由縱捨故遂造惡業，稱為不善所引捨，在初禪就沒有了。

《披》由縱捨故遂造惡業等者：謂於僕使所造惡業現前領解，而不制令不作，是名縱捨。此第一義名不善所引捨。

　對於僕使造了惡業明明知道，卻不制止僕使不作，稱為縱捨。這是依第一種道理說明不善所引捨。當然修禪定的人沒有時間去做官，即使是居士也要專心修行才可能得禪定。如果往內看，自己的心也會造不善業，一個惡的念頭出來，不要放縱它，要趕快懺悔、改過；如果很難改，應該在靜坐時想一想，自己為什麼會有這種錯誤的念頭，原因是什麼？是自己疏忽了，沒有正念、正知，還是自己的習慣養成的，若一直這樣做對自己有好處嗎？一定要好好的想，確實對治這個煩惱，不要讓它隨便過去，如果隨便讓它相續，不想改變就是縱捨，就是不善所引捨，而且若不對治自己的不善法，就不能得禪定。

卯二、第二義

　第二科第二義，依第二種道理解釋不善所引捨。

又住於捨，尋求伺察為惡方便。

　又住於縱捨放逸的狀態下，於諸惡法，心無防護，不知道自己的念頭是錯的，作粗或細的思惟觀察種種作惡的方法，例如怎麼樣說壞話來破壞他，如何殺盜婬妄，乃至邪見等；甚至這樣還不夠，還相續思惟觀察，雖然沒有行動，也稱為不善所引捨。玅境長老有另一種解釋，長官對屬下做的惡事，去看一看、調查一下，之後就不了了之，也就算了。有人抗議，他去看一看，但不去處理，這也是不善所引捨。

《披》又住於捨等者：於惡方便既尋求已、既伺察已，於其末心相續等流，名住於捨。此第二義名不善所引捨。

　於作惡的方法作粗的尋求、又作細的觀察後，內心保持相續思惟而不去對治或轉換，稱為住於捨。這是依第二種道理說明不善所引捨。

卯三、第三義

　第三科第三義，依第三種道理解釋不善所引捨。

又於諸惡耽著不斷，引發於捨。

　又對於十不善業種種惡不善法耽溺執著而不斷除，串習成性，相續下去，引發縱捨放逸的煩惱，稱為不善所引捨。

《披》又於諸惡耽著不斷等者：謂由耽著，諸惡不斷，令惡意樂任運堅固串習成性，是名引發於捨。此第三義名不善所引捨。

　由於耽著十不善法，不斷除它，對歡喜惡法的意樂，自然而然很堅固的養成習慣，名引發於捨。本性就是由串習成性。「性」有不可改變的意思，若是不斷的做惡事，就變成一種習性，這是第三種道理解釋不善所引捨。 

　放縱自己的心，跟隨著惡意樂，繼續做不善事，貪就一直貪，瞋就一直瞋，以至於積習成性，所以應該常常自我反省。

卯四、第四義

　第四科第四義，依第四種道理解釋不善所引捨。

又於不善現前轉時，發起中庸非苦樂受。

　又當十不善業現前的時候，心裡沒有感覺，不感覺痛苦，也不感覺快樂，麻木不仁，稱為不善所引捨，這種情況初禪也已斷除。這是第四種道理依非苦樂受，解釋不善所引捨。

《披》又於不善現前轉時等者：非苦樂受，亦名捨受。不善轉時，捨受相應，非喜樂俱，非憂苦俱，是名中庸非苦樂受。此第四義名不善所引捨。

　不是苦受，也不是樂受，稱為捨受。不善法現前時，心與捨受相應，不因這件事而歡喜，也不因這件事覺得憂愁苦惱，稱為中庸非苦樂受。這是第四種道理解釋不善所引捨。這時與不善法相應，也應該要斷除。得初禪時可以斷除欲所引起喜、欲所引憂、不善所引喜、不善所引憂、及不善所引捨的虛妄分別。

丑二、所修法2　寅一、別釋相5　卯一、歡

　第二科所修法，說明初禪所修法，分二科；第一科別釋相，各別解釋它的相貌，又分五科；第一科歡，說明歡喜。

歡者，謂從本來清淨行者，觀資糧地所修淨行，無悔為先，慰意適悅，心欣踊性。

　歡，是指這類行者從受戒以來認真學戒、持戒，從來不曾犯戒；觀察資糧地所應修的戒律儀、根律儀、於食知量、悎寤瑜伽等淨行已無悔成就；因為沒有後悔，心裡很安慰、很舒適、很怡悅，心裡非常歡欣喜悅。以此為基礎，於寂靜處專心思惟，心無旁鶩，最後水到渠成證得禪定。

《披》謂從本來清淨行者等者：受戒律儀，從初不犯，是名本來清淨行者。若戒律儀，若根律儀，若於食知量，若悎寤瑜伽，若正知而住，名資糧地所修淨行。如是一切，戒最為初，自觀戒淨便得無悔；無悔故歡。由是說言無悔為先，慰意適悅，心欣踊性。

　這類人真的很了不起，從受戒以來就不犯戒，稱為本來清淨行者。包括戒律儀、根律儀、於食知量、悎寤瑜伽、正知而住，名為資糧地所修淨行，這是在〈聲聞地〉卷21～25裡會詳細說。戒律儀，是指行者要依戒而行。戒律所說不能做的事都不要做，該做的事都確實做到，常常斷惡修善，心裡清淨歡喜，修習禪定就容易相應。根律儀，指依此戒律律儀，守護正念，常修正念，以正念防護內心，眼見色乃至意了法已，不取相、不取隨好。於食知量，不能吃太多，也不能吃太少，凡是影響自己不能靜坐的食物都不要吃。悎寤瑜伽，減少睡眠，睡前要有光明想，觀想法光明或是日月的光明，睡眠就不會那麼久。悎寤，就是覺悟，希望趕緊醒過來，再修止觀，所以，若是心一直想要修止觀，連睡覺也在想這件事，自然會減少睡眠，連睡覺的時候都能與法相應，這是悎寤瑜伽；修禪定就是這樣，時時心都要相續不斷地在所緣境上，還要正知而住，這都是資糧地所行的境界，正確地知道自己在做什麼，如果有錯的時候趕快改過來，有時候已經放逸懈怠了自己還不知道，這樣就是不正知而住。以前禪宗的大德常常教人自問：主人翁你在哪裡？反觀自心在何處？有沒有失去正念？正知，是忘失正念能夠馬上覺知，進而迅即更正。正念，就是安住在如理作意、安住在戒定慧中、安住在正確的所緣境上。

　以上是資糧地所修的淨行，在〈聲聞地〉還會再詳細介紹怎麼樣修集資糧。這些資糧地所修的淨行，以戒為初，知道身語意要怎麼做才能斷惡修善。修初禪的人自己回想一下，觀察自己持戒清淨，沒有做錯事，所以不會後悔。沒有後悔，心裡歡喜。還沒有靜坐以前，思惟與靜坐相應，必須行為端正，也就是要持戒清淨，不要有擾亂、散動的境界，如此觀察以後，覺得自己做到了，所以心裡很歡喜。

卯二、喜

　第二科喜，說明喜。

喜者，謂正修習方便為先，深慶適悅，心欣踊性。

　第二是「喜」，是指對於自己能夠正式修習禪定的方便，由此能遠離障礙清淨的種種蓋障，因此心裡很慶幸自己能修靜慮的正方便，非常好樂修習靜慮，於此生起極大的歡喜心。

《披》謂正修習方便為先等者：此中方便，謂樂遠離清淨諸蓋，以是修習定方便故，名正修習方便。於此方便發生樂欲增上欣慕，由是說言深慶適悅，心欣踊性。

　此處所說的方便，是指修止觀正行的方法，也就是好樂遠離障礙清淨的種種蓋障，如五蓋及諸雜染法等，這是修習禪定的正方便，稱為正修習方便。對於修習禪定的正方便，生起好樂歡喜之心，覺得這件事很有意義，喜歡靜坐，歡喜修止觀，而且是增上，非常有力量的歡欣仰慕這件事，稱為深慶適悅，心欣踴性。

　其實閉著眼睛坐在那裡，內心是很忙的，要對治自己的煩惱，當心沒有力量，快要睡著了，得馬上憶念佛法僧施戒天等六隨念振作這一念心，或者想法光明、日月的光明，使自己不要睡著；如果心掉舉時，要趕快專注在所緣境上，就像一個不聽話的小孩，一下子跑東，一下子跑西，要將他追回來。如果是還沒有上路的人，坐在那裡是滿頭大汗，下坐以後肚子很餓，因為自己的心很不聽話，要很用力去控制它。有的人靜坐後感覺餓，有的人不餓，那是看個人的功夫。如果靜坐相應，覺得很舒服，食量自然減少；如果功夫用不上，反而吃得更多。以前禪宗打七晚上還發個大包子吃，參禪也是要很用力，再加上跑香，很累，所以還要吃包子補充體力。他人看自己好像沒事，只是坐在那裡，只有自己知道很累，因為心是很野蠻的，調伏心念比調伏他人難得多了。外表的事情比較容易，內心的事情很難，因為無始以來不斷輪迴，習性很強，要將心拉到另一個方向，必須費九牛二虎之力。

　這類行者成就禪定正行，因而産生歡喜心，能夠修止觀，能夠漸次趣入定心調伏煩惱，做正確的審察決擇。

卯三、安

　第三科安，說明身心調適成就禪定引發的輕安。

安者，謂離麤重，身心調適性。

　第三是安，如果成就禪定，遠離身心無堪能性的麤重，身心調柔舒適，可以安住在所緣境中。

《披》謂離麤重等者：謂若略說，無所堪能不調柔相，是麤重相。遠離此故，身心調適，是名為安。

　身體不能適應靜坐，心不能安住在所緣境上；四肢僵硬不具柔軟姓，心中煩惱很重無法專注，要略而言這類身心無所堪能不調柔相，就是麤重相。因為遠離無堪能性，身體能調適，心也可以很快與定相應，這就稱為安。

　有欲的人身心是不安的，身體不適應盤腿而坐的威儀，心喜歡跳躍式多采多姿的思惟，也會抗拒這件事，身心都很麤重，就好像去登山時，最初在山腳下往山頂一望，覺得好艱難，很想放棄，若沒有人數數鼓勵自己，常常是半途而廢，因此修行一定要有耐心。這是一個過程，是長久的功夫，就好像世間人讀書，一遍又一遍的讀，若不坐破幾個蒲團很難得定。

卯四、樂

　第四科樂，說明身心無損害樂及解脫樂。

樂者，謂由如是心調適故，便得身心無損害樂及解脫樂；以離彼品麤重性故，於諸煩惱而得解脫。

　第四是樂，行者由於不斷努力，經過長期忍耐，內心調適之後，身心的麤重及種種的不適應性變成能夠調柔，能夠適應，身心就得到無損害樂；又因為遠離身心的麤重性，解脫欲恚害的煩惱得到解脫的快樂。

《披》謂由如是心調適故等者：由心調適，證得轉依，領受身心無損害樂及解脫樂。如其次第離憂苦故，斷欲貪故。當知此中，心樂依轉識生，身樂依阿賴耶識起。欲界所繫諸煩惱纏，若行、若住不復現行，名於煩惱而得解脫。

　由於內心調適之後，就能證得轉依，身心就會改變，真實感受到身心沒有受損害的樂及解脫的樂。這不是用想的，也不是用說的，這種樂是對自己有益的樂，而且是解脫樂。如其次第心遠離欲的憂愁，身遠離苦惱，而且斷除欲的貪心。當知得初禪的時候，心樂依轉識而生，第六意識會覺得很快樂；而身體的快樂不說是前五識，入定時前五識暫時不起，這時身體會覺得快樂是依於阿賴耶識，因為阿賴耶識能執受根身，所以說身樂是依阿賴耶識而起。屬於欲界眾生所有的煩惱，不只入定時欲的煩惱不現行，即使下坐之後，於行、於住欲的煩惱也不容易現行，心很寂靜，不會在欲上流動散亂，名為於煩惱而得解脫。

卯五、三摩地

　第五科三摩地，說明三摩地。

三摩地者，謂於所緣審正觀察，心一境性。

　第五是三摩地，三摩地的體性是心一境性，如以息或不淨為所緣境，心在一個所緣境上數數憶念，依照佛法所說的道理去觀察，就得到三摩地了。

　這裡是說初禪的人已斷除了五法，又圓滿了歡、喜、安、樂、三摩地這五法。如果只讀書而不靜坐，會發現雖然書讀得很多，有事情來的時候，完全沒有力量調伏煩惱。為什麼沒有力量？就是因為沒有修止觀，沒有常常串習就沒有力量。就像自己的壞習慣，或者是吃飯、睡覺，經常在做就變得很有力量，時間到了就一定要去吃飯、睡覺。伏斷煩惱也是一樣，如果沒有常常如理作意，沒有數數憶念，雖然讀了很多，只是知識，不能讓文字發生力量，不能成為自己生命的一部分，就沒有力量。很高興能夠有機會學到本論，才知道要有耐心，不怕慢，只怕站，只要有靜坐，都要生起歡喜心，思惟自己終於能與煩惱作戰，調伏自己的心。如果有一點進步，煩惱的時間就會慢慢縮短，以前可能要生氣三年，現在生氣一星期，再進步就只生氣三小時，後來又知道名言是空的，當他人在說自己的時候，觀察名言是空的，就不會煩惱了，那時候的心情是不一樣的，否則就還跟以前一樣。所以讀書要努力，靜坐也一樣，要把握時間珍惜靜坐的因緣，有福報才能靜坐，若不靜坐，老是散散亂亂的，誦經也不知道經義，就這樣過了一生，一無所獲，到臨命終時，陰境若現前，瞥爾隨他去，完全不能主宰，任由煩惱牽引到三惡道受報，怎麼能放逸而不修止觀呢？ 

寅二、釋異說3　卯一、於無漏方便位

　第二科釋異說，解釋對四禪不同的說法，分三科；第一科於無漏方便位，於此無漏方便位中先說三摩地，後說解脫。

世尊於無漏方便中，先說三摩地，後說解脫。由三摩地善成滿力，於諸煩惱心永解脫故。

　無漏就是沒有煩惱的境界，方便是通往達成目標的方法。世尊於修無漏聖道的方法中先開示三摩地，後說解脫，先開示怎麼樣得到禪定，然後才說斷煩惱解脫的事情。由於成就了禪定，禪定圓滿了，心力能夠專注於所緣，依定修觀，才能永遠斷除煩惱，解脫煩惱的繫縛。

《披》世尊於無漏方便中等者：於定地中思惟諸行如病、如癰、如箭，乃至廣說苦、空、無我，既思惟已，心生厭怖，於不死界攝心而住；或復思惟真如、法性、實際，既思惟已，攝心而住；是名無漏方便。由是方便能證現觀，永害隨眠，非一切煩惱之所依處，是名於諸煩惱心永解脫。當知如是無漏方便，要依根本靜慮善成滿已，方得修習，是故世尊依此道理，先說三摩地，後說解脫。

　世尊開示修斷煩惱的方法：在根本定地中修毗鉢舍那，思惟五蘊諸行如生病般多諸苦惱、如癰疽惡瘡難以療治、如箭入身難以拔除，乃至廣說有苦苦壞苦行苦、即蘊、離蘊空無我體、無我的作用，如此思惟以後，心於五蘊諸行產生極大厭離怖畏，於不死界之無相涅槃攝心而住；或者思惟七種真如、緣起諸法的法性、實證法性之際，如此思惟以後，攝心而住於真如理體，稱為無漏方便。由各種與諸法實相相應的毗鉢舍那觀行方便成就時能證得現觀，以無漏慧，親切、清晰地覺知四聖諦等，永遠斷除煩惱種子，不再依五蘊生起各種煩惱，身心不再是一切煩惱之所依處，稱為於諸煩惱心永解脫。應當知道這些無漏法的觀修方便，要依止根本靜慮善巧成就圓滿已後，才能修習，因此佛世尊依這種道理，先說成就三摩地的因相及果相，再說解脫的因緣果。

　要成就聖道，它的方法就是要修學無漏的方便，使心力專注於所緣，依根本定修觀才能永遠斷除煩惱。雖然說未到地定也可以修得聖道，但是最好依有頂除外的七個根本定，正定的力量比較圓滿，所以世尊先說三摩地，然後才說解脫。諸行就是色受想行識，這是遷流不息的有為法。一般人對自己的身體都是非常的愛著，將它當成寶貝，總是追求身體的健康，但是不知道這個身體是如病、如癰、如箭，乃至廣說苦、空、無我。

　佛說色受想行識是個大病，四大的身體是自己過去的無明煩惱及業所招感的果報體，這果報體並不是很好的，是病的，是無常、無我的。為什麼說身體是無我的，色受想行識是無我的？無我就是不能主宰，不是一個整體的，也不是常住不變的，是因緣所生法。如果不是無我的，就不應該生病，也不應該老，要它怎麼樣，就能怎麼樣，想想看自己的身體會不會聽話？如果是有我的話，沒有一個人願意生病，也沒有一個人想要老，每個人都希望青春永駐，永遠的健康快樂。想盡辦法讓自己健康快樂，可是因緣到了，還是要生病，還是要老，這是沒有辦法避免的，因為它是沒有自主性的，繫屬因緣，完全不是自己的。

　受、想、行、識也是一樣，遇到境界時，不是苦受，就是樂受、或不苦不樂受，自己也不可以不受。受不斷在變化，自己完全不能控制，所以說受完全不是自己的，是靠因緣而形成內心的感受。想也是一樣，遇境以名言取像也是受到不同的因緣所左右；行，自己身語意的造作也受因缘所左右，所以五蘊都是緣生、無我的。沒有學習佛法之前不能了解，非常的愛著自己的色受想行識，現在佛告訴弟子們，色受想行識是如癰，會出膿出血，依止著它流出很多的煩惱，造出很多的業。「乃至廣說苦、空、無我」，它絕對是苦的，不論是樂受或不苦不樂受，都很快的變成苦受，所感受到的都是苦，生病的時候是苦苦，身體還好的時候是壞苦；行苦：眾生無自主地輪迴必定還是要碰到苦苦、或壞苦，所以說行苦也是苦；空：色受想行識中找不到一個獨立自主的我。

　可以這樣想：色受想行識若過去、若現在、若未來、若好、若壞、若勝、若劣、若麤、若細、若遠、若近都不是我，而且是苦、空、無常的，這樣思惟後，對於色受想行識感覺厭離、恐怖，知道它會給自己帶來很多的麻煩，也是煩惱及業的依止處，如果愛著就會繼續生死輪迴，由此思惟能趣向無漏的聖道。 

　又若能觀察到色受想行識的苦空無常無我，不再生就是不死界，也就是涅槃界，是不生不滅的境界。自己的心安住在不生不滅的滅諦，證得無漏的聖道。或再思惟真如、法性、實際。真是真實，如就是不改變，這件事情是真實不改變的，稱為真如。七種真如，在〈決擇‧菩薩地〉卷77還會說到。真如、法性、實際，是用不同的角度說一切法的真實相，都是同一種道理。思惟以後就攝心而安住在我空、法空中，對於色受想行識不再執著。入觀苦空無常無我；或思惟真如、法性、實際稱為無漏方便。在修無漏方便的時候，本論提出：等到止至少達到初禪時才修。依無漏方便成就止觀雙運的時候就能成就現觀，證得無分別智，永遠去除煩惱的種子。此時的身心就不是煩惱所依止的地方，名為於諸煩惱心永解脫。也就是説成就無漏的方便，要依根本定圓滿成就，再來修習上述觀行。所以佛依據這個道理佛先說成就禪定，再說解脫煩惱。

　七種真如：《佛地經論》卷7說（大正26‧323a）︰真如就是一切法無我的真實性、不顛倒性，與一切法不相同也不離一切法。體性一味不變，隨觀察的緣起相不同而有不同的名稱。

　一、流轉真如：流轉就是流動轉變；真就不是假，如就是不變。一切有為法無始以來就是在流動轉變，這是有為法的實在相狀。眾生受煩惱的驅使造作一切行業，流轉生死，而真如之體，即一切法的空性，本無動搖，然也不妨隨緣轉變，所以說：一切行無先後性，名為流轉真如。無先後性，是指於一切行業，不離真如之理性。若隨相而言，生死流轉並不是以自在等為因，即由分別、依他之因緣而起，此乃真實不虛。思惟諸行無始世來流轉實性，能遠離無因見及不平等因見。

　二、相真如：又名實相真如，無虛妄相，故名實相。指於一切法上之人法二無我所顯之實相，這是諸法的實在相狀，稱為相真如。因思惟諸法之眾生無我性及法無我性，能斷除一切身見、及思惟分別眾相作意不再現行。

　三、唯識真如：識，以了別為性。一切法是唯識所現，不離識，識所變，而此識之實性即真如之理，這是諸法的實在相狀，稱唯識真如。若隨相而言，指無漏唯識之觀智。思惟諸法唯識之性，能如實了知，心雜染故眾生雜染，心清淨故眾生清淨。

　四、安立真如：安立，是建立的意思。指佛所說一切眾生色身業行有為之法，迷真逐妄，受生死苦，苦的實性就是真如，是名安立真如。若隨相而言，乃我、我所之所執處，指器世間、眾生世間。思惟苦聖諦，能如實了知，苦真實是苦。

　五、邪行真如：指集聖諦。集諦是佛所說一切煩惱妄惑邪行之法，煩惱妄惑邪行的實性就是真如，是名邪行真如。若隨相而言，邪行為苦因之渴愛。思惟集諦，能了知煩惱應該斷除。

　六、清淨真如︰即指滅聖諦。清淨，是不垢不染之義。指佛所說涅槃清淨寂滅之理，本無染污，是名清淨真如。乃煩惱、所知二障永滅之畢竟清淨。思惟滅諦，能好樂修學聖道，證得滅聖諦。

　七、正行真如︰道聖諦。指佛所說一切道品正行之法，皆依真如理體而立，是名正行真如。這是苦滅之道，如八正道等。思惟道諦，能通達滅苦之道進而證得滅諦。

　四諦的真如加上實相的真如、唯識的真如、流轉真如就是七真如，如果常這樣想，一切法不可改變的體性，因為看到一切法的實相，就可以成就聖道。

　法性，指諸法的真實體性；與真如法性、真法性等同義。《大般若經》卷360說到，法性與法界、不虛妄性、平等性、實際等，都是真如的異名。實際：沒有顛倒，又是最究竟的，實是沒有顛倒，際指這個地方是最究竟的邊際，真實到極點名為實際，是真如、法性的別名。

卯二、於有漏方便位

　第二科於有漏方便位，說明於有漏方便位，先說解脫，後說三摩地。

於有漏方便中，先說解脫，後說三摩地。由證方便究竟果作意煩惱斷已，方得根本三摩地故。

　有漏方便位，只修有漏禪定的加行，目的不在於斷除煩惱，稱有漏方便位。於有漏方便位時，了知要得定必須解脫欲，有欲是不能得禪定的，所以先說解脫欲的苦惱，再說禪定。從欲界要進入禪定的狀態，必須修七種作意，若修到第七加行究竟果作意，欲的煩惱完全伏斷，才證根本三摩地，得初禪。下文會解釋七種作意。

《披》於有漏方便中等者：先於欲界觀為麤性，於初靜慮若定、若生觀為靜性，發起加行離欲界欲，如是乃至發起加行離無所有處欲，當知亦爾，是名有漏方便。諸瑜伽師修方便時，略有七種作意差別，謂了相作意、勝解作意、遠離作意、攝樂作意、觀察作意、加行究竟作意、加行究竟果作意。聲聞地中廣釋其相。（陵本三十三卷二頁2674）又若略說，了相作意，於所應斷能正了知，於所應得能正了知。為斷應斷，為得應得，心生希願。勝解作意，為斷為得，正發加行。遠離作意，能捨所有上品煩惱。攝樂作意，能捨所有中品煩惱。觀察作意，能於所得離增上慢，安住其心。加行究竟作意，能捨所有下品煩惱。加行究竟果作意，能正領受彼諸作意善修習果。（陵本三十三卷七頁2692）由是當知，於證方便究竟果作意時，下地煩惱皆已伏斷，安住下地對治修果，是名證得根本三摩地。由是道理，先說解脫，後說三摩地。此中解脫，謂由暫時伏斷現行，非是畢竟永害種子。

　修習禪定，必須先觀察欲界的色聲香味觸欲是苦惱的、粗劣的、沈重的，欲會帶來很多苦惱、災難、病痛，是麤重為性；對於在欲界修得初禪等定或死後生到色無色界天等，超過欲界，是寂靜、微妙、能遠離欲的過患，是靜妙為性，如此相對觀察之後，放下世間的塵勞，努力修習三摩地加行遠離欲界欲，乃至發起加行離無所有處欲，證得非想非非想處定也是一樣的觀法，這就是有漏方便。

　佛法中修學止觀的瑜伽師修禪定的加行時，要略而言有七種作意，教導心如何分別、動念，可以從欲界到達禪定的狀態，分成七個部分：包括了相作意、勝解作意、遠離作意、攝樂作意、觀察作意、加行究竟作意、加行究竟果作意。在〈聲聞地〉卷33，1065～1071頁有詳細說明。

　又若要略而言，了相作意，是指於所應斷除的下地苦惱、粗劣、沈重相能正確了知，於所應得上地寂靜、微妙、遠離下地過患相能正確了知。觀察之後有一種厭離的推力及欣樂的拉力，為了斷除應斷的下地煩惱，為證得應得的上地禪定，內心生起希望願求，有了希望願求就會精進修習止觀。

　勝解作意，是指為斷除下地煩惱為證得上地禪定，正式發起加行，實際修習止觀。勝解作意是有力量的思惟觀察，這是斷煩惱的主要力量，於奢摩他中修勝解作意，漸次能證得遠離作意乃至加行究竟果作意，與聞思修慧相配，屬於修慧，而了相作意還是聞思慧的階段。

　於遠離作意，能棄捨下地所有上品粗顯的煩惱。

　於攝樂作意，能棄捨下地所有中品煩惱，此時已領受少分禪味，對於禪觀的修習生起極大好樂。

　於觀察作意，將下地煩惱現在心上觀察是否已離下地煩惱，由此能於所得上地禪定遠離錯誤認知所生的增上慢，安住其心於止觀加行直到究竟。

　於加行究竟作意，能棄捨下地所有下品微細煩惱，這是屬於世間離欲的無間道。

　於加行究竟果作意，能正式領受前六種作意善巧修習的成果及各種禪支功德，證得上地根本禪，這是屬於世間離欲的解脫道。

　由觀修這七種作意為方便證得禪定的道理，因此先說如何解脫煩惱，後說如何證得三摩地。此中解脫，如以石壓草，用定力壓住煩惱不令它生起，只是暫時伏斷煩惱現行，不是究竟永遠斷除煩惱種子。

卯三、於方便究竟作意等位

　第三科於方便究竟作意等位，是說明三摩地的方便究竟作意及其餘斷煩惱的無間道三摩地的情況。

或有俱時說三摩地及與解脫。謂即於此方便究竟作意及餘無間道三摩地中，由三摩地與彼解脫俱時有故。

　有時候佛也同時說三摩地及解脫。這是指修各種定地方便究竟作意及其餘正伏斷煩惱的無間道三摩地中，由於此時三摩地和伏斷煩惱同時成就，所以佛俱時說三摩地及與解脫。 

　例如修初禪，到達方便究竟作意圓滿成就時，從此無間捨離欲恚害，這時伏斷煩惱與三摩地同時成就。又如修真如觀斷除煩惱種子，證得無漏無間道，此時無漏三摩地和斷除煩惱也同時成就。

　《瑜伽論記》對「俱時説」有不同於披尋記的注解：

　一、指唯出世間定和無為解脱俱時；

　二、所謂三摩地中，指能引無漏無間道的無漏根本定；

　三、世間定能伏煩惱的有漏作意不謂無間道，所引之解脱道亦不謂根本定。

《披》或有俱時說三摩地及與解脫等者：於地地中，前加行道已得究竟，一切煩惱對治作意已得生起，是名方便究竟作意。從此無間，正斷煩惱，名無間道。如是作意及無間道皆定地攝，由是說言三摩地中。依此道理，故俱時說三摩地及與解脫，由彼俱時有故。

　從初禪一直到非想非非想處，在每一地當中，都修這七種作意，前面的加行道，從了相作意一直到加行究竟作意，這時斷除下地的煩惱，下地最微細的煩惱也斷除了，名為方便究竟作意。當方便究竟作意圓滿成就後，從此無間正伏斷煩惱，稱為無間道。這時方便究竟作意及斷煩惱的無間道，都屬於定地所攝，所以說是於三摩地中。依止這種道理，所以同時說三摩地及解脫，因為斷煩惱及所得到的禪定是同時成就的。

壬二、辨蓋障4　癸一、標

　第二科辨蓋障，分別障礙靜慮、等至的蓋障，分四科；第一科標，標出五蓋。

復次，於諸靜慮、等至障中，略有五蓋，將證彼時能為障礙。

　其次，於四靜慮及各種禪定的障礙中，要略而言有五種蓋障，對於所證的禪定能產生障礙。

癸二、徵

　第二科徵，提問。

何等為五？

　是哪五種蓋障呢？

癸三、列

　第三科列，列出五種蓋障。

一、貪欲蓋，二、瞋恚蓋，三、惛沈睡眠蓋，四、掉舉惡作蓋，五、疑蓋。

　有五種蓋障包括貪欲蓋、瞋恚蓋、惛沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋。

癸四、釋2　子一、辨彼相5　丑一、貪欲蓋

　第四科釋，解釋，分二科；第一科辨彼相，說明五蓋的相狀，分五科；第一科貪欲蓋，說明貪欲蓋。

貪欲者，謂於妙五欲隨逐淨相，欲見、欲聞，乃至欲觸；或隨憶念先所領受，尋伺追戀。

　第一種貪欲蓋。對於五欲，認為是清淨美妙的，隨著內心的虛妄分別，就追逐欲的淨妙相，希望能見、能聞，乃至能觸到這些五欲。妙五欲是凡夫內心的顛倒認知，「妙」就是很好的，其實色等五欲其中有很多的煩惱，是很粗劣的，能夠障礙自己得定；或者於靜坐時回憶過去曾接觸領受過的五欲境界，由此不斷尋伺回想追求愛戀，於是迷失在妙五欲中，忘失所緣境，障礙得定。

　以下說一則與欲有關的故事。這是釋迦牟尼佛的本生故事。釋迦牟尼佛有一生曾是一個修福慧的國王，可是他沒有孩子，於是他就去求釋提恒因。剛好這時候天上有一個須菩提天子快要死了，已經有五衰相現，釋提恒因問他願不願意到人間去作太子，須菩提天子說不行，當國王的兒子，不能出家修行。釋提恒因告訴須菩提天子說：「沒關係，我先跟國王說，等你長大後，讓你出家修行。」須菩提天子答應了。釋提恒因等到國王睡覺時，告訴國王，你可以有一個兒子，但長大後你一定要讓他出家，你要不要這個孩子？國王說好。釋提恒因告訴須菩提天子說，你現在可以去了，於是須菩提天子就去國王那裡投胎。 

　國王終於有了一個長得很莊嚴的孩子，相命的人說這個孩子前世稱為須菩提，那麼現在也應取名為須菩提。等須菩提太子長大之後，國王想盡辦法不要讓太子出家，於是夏天為太子造了一個涼宮，冬天造一個暖宮，還有一個平常用的宮殿，供王子娛樂，此外還有六組的綵女共同遊戲，須菩提王子沈溺在五欲當中。

　釋提恒因知道須菩提天子已經忘記自己當初的願，於是來提醒須菩提王子，不要忘記自己的本願。從此須菩提王子從五欲中覺醒，他想到為什麼要貪著這些美女呢？她們是骯髒不淨的，又想到自己的身體也是不淨的，因為修不淨觀，想到五蘊身當中並沒有我，就說了一個偈頌，說明他對欲的看法：「欲我知汝本，意以思想生，我不思想汝，則汝而不有」，欲我知道你的本質，你是從我的思想所產生的，你根本沒有想像中那麼好，事實上你是不淨的，因為我常常想，欲會出現。如果常常想一件事或一個人，是對那件事或那個人有愛著，常常想欲，欲會生起，只要不去想欲，欲則不能在自己的心中生出。須菩提王子這樣想以後，居然證得辟支佛果，他離開王宮到樹林中，結跏趺坐入無餘涅槃。這時候國王說很久沒看見王子，派人去找，發現宮殿都鎖住的，綵女們都說沒有看到須菩提王子。於是國王又派人去寺廟、山林去找，終於在山林中看見須菩提王子已經坐化了。那位國王就是釋迦牟尼佛。這裡說到欲是從思想上產生的，如果不去想它，它是不會有的。酒不醉人人自醉，欲不吸引人而人自迷。如果常常想欲，欲會愈來愈重，如果不去想它是不會有的。這一段文是在《增一阿含經》卷49。

《披》謂於妙五欲隨逐淨相等者：若妙五欲正現前時，眼等五識既取相已，無間俱生分別意識執取隨好，是名於妙五欲隨逐淨相。由此因緣，令心流漏，即於彼彼所緣境界，心、意、識生，遊行流散，欲見、欲聞，乃至欲觸。或復五欲不現在前，而隨憶念先所領受，尋伺分別，追戀不捨。如是諸相，名貪欲蓋。謂於諸欲妄分別貪，覆真實義，令不顯了故。

　當美妙的色聲香味觸法正現在眼等前時，前五識與妙五欲接觸之後，依現量取得其相，從此無間俱生分別的意識也就是與五識在一起的第六意識尋伺生起，此時意識若不散亂，必定接著生起決定心，於決定心後會有染淨及等流心生；又此時意識心王能了別妙五欲之總相並隨其可意境而起惑造業；與意識相應五遍行心所之作意，能了別心王所未了別妙五欲之別相。觸，能了別妙五欲之可意不可意及非可意不可意相。受，能了別妙五欲之攝受、損害、及非相攝受、損害相。想，能了別此妙五欲之言說因相。思，能了別妙五欲之邪、正及非邪正行之因相，合說意識執取隨好，是名於妙五欲隨逐淨相。

　由於取相及取隨好的因緣，令心生起貪愛的煩惱，而流蕩散亂不能寂靜，這是煩惱的流漏，將專注成就禪定的功德都漏掉了。此時於各式各樣色聲香味觸的境界中，心、意、識生起，循虛妄分別而遊行流動散亂，想見、想聞，乃至想觸五欲，不能自拔。或是另一種情形，妙五欲並沒有現在眼等前，可是想到以前曾享受過的五欲，在那裡尋伺分別，粗想細想，追求戀慕不能捨離，這是被貪欲蓋蓋住了。這類對現前欲境的取著及過去欲境尋伺憶念的種種心相，名為貪欲蓋。

　其實五欲並沒有那麼好，只是自己心裡認為它很好，於諸欲生起虛妄分別而生貪，覆蓋欲是不淨的真實相，使欲的不淨不能顯現的緣故。

　《阿毘達磨大毘婆沙論》卷173說：「世諸妙境非真欲，真欲謂人分別貪。」就是這個道理，這種情形最初靜坐的人常會有的。

丑二、瞋恚蓋

　第二科瞋恚蓋，說明瞋恚蓋。

瞋恚者，謂或因同梵行等舉其所犯，或因憶念昔所曾經不饒益事瞋恚之相，心生恚怒；或欲當作不饒益事，於當所為瞋恚之相多隨尋伺，心生恚怒。

　第二種瞋恚蓋。瞋是瞋心，是根本煩惱；恚是隨煩惱，隨逐瞋心而生起憤怒的相貌。瞋恚有三種情況：

　一、因同梵行等舉其所犯：大家住在一起共同修學聖道的人，有過失時都要互相勸諫。如果自己有過失被人舉發時，心情不愉快，這時若去靜坐心裡還是過不去，會忿恨不平，為什麼對方在大家面前說我的過失，此時瞋恚之火取代原來的所緣境，障礙正在修習的禪定。

　二、或因憶念昔所曾經不饒益事瞋恚之相，心生恚怒：或因為回憶過去曾經經歷過一些不愉快的事情，心生瞋惱恨恚而障礙靜坐。

　三、或欲當作不饒益事，於當所為瞋恚之相多隨尋伺，心生恚怒：或想要報復或做對他人不利的事，對於未來將做的事內心先生起瞋惱恨恚，靜坐的時候會多隨尋伺，心生恚怒，心裡會尋求作惡方便，粗的想、細的想，總之是在那裡不斷的分別。這時會像有個大蓋子將自己蓋住，稱為瞋恚蓋，由此失去所緣境，心不安定則不能修止修觀。

　修禪定必須因緣足，要想辦法與人和平相處，心裡平靜的時候才能安住在所緣境，若是人事如麻，許多事情讓自己在靜坐時想起而忘失所緣，必定不能成就禪定。

《披》或因同梵行等舉其所犯等者：同習梵行，名同梵行。等言，等取諸有智者。若犯戒已，為彼諫舉，心生恚怒，此第一義釋瞋恚相。復有餘義，如文易知。

　大家住在一處共同修學戒定慧、離欲的梵行，稱為同梵行。等字，包括其他有智慧的人。同修梵行的人，或是雖然沒有住在一起但是有智慧的人，看到自己的行為有錯，他人會告知的。犯戒不一定是指佛制定的戒，也包括寺廟所制定的規矩，若犯規矩，被同修梵行的人或者是有智慧的人勸諫時，這時明明自己不對，可是心裡就是不高興，覺得被傷害了。此時若知道五蘊無我，是「行」做錯了，不是「我」錯了，知道這個道理，心裡會好過一點，也會願意改過來；若是「我」錯了，心受傷害了，這樣心會很苦，不會想改，只想逃離這個境界。這是第一種道理解釋瞋恚的相狀。此文中共舉出三種，這裡只解釋其中的一種。被他人勸諫的時候，心裡很不高興、很不快樂，在靜坐時難免會想到而成為障礙。

丑三、惛沈睡眠蓋2　寅一、別辨相2　卯一、惛沈

　第三科惛沈睡眠蓋，說明惛沈睡眠蓋，分二科；第一科別辨相，各別說明惛沈及睡眠的相狀，分二科；第一科惛沈，先說明惛沈的相狀及原因。

惛沈者，謂或因毀壞淨尸羅等隨一善行、不守根門、食不知量、不勤精進減省睡眠、不正知住而有所作、於所修斷不勤加行，隨順生起一切煩惱，身心惛昧，無堪任性。

　第三種蓋障是惛沈睡眠蓋，先說惛沈。惛沈的原因很多，這裡列出七種：

　一、或因為毀壞清淨的戒律等其中一種善行。由此靜坐就沒有力量，會惛沈。如果靜坐很久，都沒有進步，還一直想睡覺，這可能有問題，必須懺悔業障。

　二、不守根門。六根向外攀緣，會很疲勞，一坐下來就想睡覺。

　三、食不知量。吃太多，肚子脹，血液都流到胃裡去，當然想睡覺；或是吃得太少，體力不夠，營養不夠，也會惛沈；或吃到不應該吃的食物，有的食物吃了會想睡覺，如甜的食品等。

　四、不勤精進減省睡眠。不能提起精神精進用功，喜歡睡覺，若不減少睡眠，靜坐時會有習慣性的睡眠出現。

　五、不正知住而有所作。不能正確的知道現在在做什麼，沒有養成正知、專注的習慣，使得一坐下來就會想要睡覺。

　六、於所修斷不勤加行。在靜坐時，不能勤力的加功用行，也是容易惛沈。

　七、隨順生起一切煩惱身心惛昧無堪任性。或者隨順自己生起任何煩惱，也會造成惛沈，使令身心麤重、惛沈、闇昧，沒有辦法修習止觀；或者晚上睡不好，靜坐下來身體會自動調整，會想睡覺；或者長期身心勞累。

　惛沈睡眠的原因很多，能障礙行者不能靜坐證得禪定。

《披》或因毀壞淨尸羅等隨一善行等者：尸羅律儀有六種相，謂安住具戒，廣說乃至受學學處。聲聞地中別釋其相。（陵本二十二卷二頁1893）由是說言淨尸羅等隨一善行。又聲聞地廣說根律儀乃至正知而住，此皆定資糧攝，翻彼應知不守根門，乃至不正知住而有所作。又定加行，謂修作意及斷諸相、尋思、隨煩惱等。於此修斷不生喜樂，懈怠所作，是名不勤加行。如是一切順生一切煩惱，身心惛昧，無堪任性，是名惛沈。

　尸羅律儀有六種相，包括安住具戒、善能守護別解脫律儀、軌則圓滿、所行圓滿、於微小罪見大怖畏及受學學處。〈聲聞地〉卷22，795～797頁中各別解釋這六種相。所以說名淨尸羅等隨一善行。又〈聲聞地〉詳細說明根律儀乃至正知而住，這些都是定地資糧所攝，反之不守根門，乃至不能正知住而有所作，資糧不足，無法成就禪定。

　成就禪定有三種根本的體性：捨、念、正知。次第是：念、正知、捨。

　念，隨時保持正念，不要生起貪瞋癡，以佛法、如理作意來保護自己的心；正知，心散亂了，隨時要知道；捨，若知道心安住在正念上，是不必修止或修舉來對治，直接安住在正念上，稱為「捨」。所以要得定，心必須具足這三種條件：正念、正知、捨。不論初禪、二禪、三禪、四禪，都不離開這三法。

　《釋禪波羅蜜》中說調身，身體一定要坐直，姿勢正確，不容易惛沈睡眠、掉舉。平常就要很精確的知道自己的身心是在什麼狀態，這樣的人較容易得禪定，因為隨時知道自己的狀態，心裡是明明白白。這樣的話，若是有事的時候，這一念心也是明明白白。

　於定正作加行，修七種作意及斷除擾亂身心的色聲香味觸、貪瞋癡男女等十相、欲、恚、害、不死、國土、親里、家勢相應、輕懱相應等八種尋思及忿恨等大中小隨煩惱。在靜坐時，於此作意及修習斷煩惱的加行不能生起歡喜快樂的心，反而懈怠不能精進，稱為不勤加行。這些都是隨順生起煩惱，使令身心惛沈昧劣，沒有堪能性任持於斷，稱為惛沈。

卯二、睡眠

　第二科睡眠，說明睡眠。

睡眠者，謂心極昧略。

　睡眠，是指有意睡覺的行動。睡眠時心非常的暗昧。略，是指分別心很少，能分別的力量很小，闇相出現，使心沒有分別的力量。

寅二、釋合說2　卯一、第一義

　第二科釋合說，解釋惛沈睡眠合說一蓋，分二科；第一科第一義，約第一種道理說明惛沈睡眠蓋。

又順生煩惱、壞斷加行，是惛沈性；心極昧略，是睡眠性。

　為什麼惛沈和睡眠放在一起呢？因為惛沈時心沒有力量，分別心弱了，會隨順生起很多的煩惱，能破壞斷除煩惱的加行，名為惛沈性；若心裡非常的闇昧，沒有辦法分別的時候，會忘失正念之所緣，稱為睡眠性。

《披》謂心極昧略者：謂能令心於所取境不能明了，是名昧略。

　睡覺的時候，對於所取的境界不能明了顯現，稱為昧略。這是一種障礙。若是惛沈到睡眠的狀態，此時全部失去所緣境，忘失所緣境就不能成就禪定。

是故此二合說一蓋。

　所以將惛沈及睡眠二種合說成一種蓋障，由此障礙修習止觀、覆蓋所緣境相。

《披》是故此二合說一蓋者：由惛沈性與睡眠性皆不堪任修奢摩他，是故建立以為一蓋。攝事分說：由違背奢摩他故，立惛沈睡眠蓋。（陵本八十九卷十二頁6755）相雖有別，其用是一，是故合說。
 

　由於惛沈、睡眠這二法都沒有堪能性來修止，所以建立合為一種蓋。〈攝事分〉卷89，2651頁說：由違背奢摩他的緣故，安立惛沈睡眠蓋。它們的相貌雖然不一樣，但是作用一樣，是使得自己無法修止觀，失去所緣境的明了性，所以合說一蓋。惛昧有的地方稱為沈沒，例如當心在憶念息時，若心很寂靜，但所緣境不大明了，這是沈沒，這時覺得沒有睡著，心裡好像也知道在息上面，可是所緣境不清楚；若是很清楚的時候，應該會像日間一樣的明白。

卯二、第二義2　辰一、辨相似

　第二科第二義，約第二種道理說明惛沈睡眠蓋，分二科；第一科辨相似，分辨惛沈睡眠相似之處。

又惛昧無堪任性，名惛沈；惛昧心極略性，名睡眠。

　又心惛沈暗昧沒有堪能性修定，稱為惛沈；若是惛沈暗昧到心裡沒有辦法分別，心的緣慮功能極小，沒有堪能性修定，這時稱為睡眠。

辰二、釋定俱

　第二科釋定俱，惛沈和睡眠一定會在一起的。

由此惛沈生諸煩惱、隨煩惱時，無餘近緣如睡眠者。諸餘煩惱及隨煩惱或應可生，或應不生。若生惛昧，睡眠必定皆起。

　為什麼它們要合成一蓋呢？因為惛沈的時候，心裡沒有力量，會生癡等諸根本煩惱，也會有如忘念、散亂等大隨煩惱生出來，而與惛沈最接近的心所法就是睡眠，沒有其它的心所法比睡眠更接近惛沈。至於其他不同於睡眠的根本煩惱或隨煩惱，惛沈或可引生或不引生。若生惛昧的話，睡眠就一定生起。

《披》由此惛沈生諸煩惱隨煩惱時等者：此中煩惱，謂貪、瞋等。掉舉、惡作及與睡眠，名隨煩惱。惛沈起時，壞斷加行，應可順生一切煩惱，然於爾時，睡眠必定俱起，由與為緣最為近故。諸餘煩惱及隨煩惱不定俱起，以或可生，或不生故。由是說言無餘近緣如睡眠者。即依此義，合立一蓋。

　此中煩惱，主要是指貪、瞋等根本煩惱。掉舉，是思惟過去許多美好的人事，惡作是後悔過去種種作過或沒作過的事情，還有心極昧略的睡眠，這些都是隨煩惱。惛沈生起的時候，所緣境就不見了，會破壞斷除煩惱的加行，或是沒有在應有的所緣境上，而跑到別的所緣境，因而隨順生出一切煩惱。在那個時候，睡眠一定會生起。因為睡眠以惛沈為緣，它是最接近惛沈的心所法。其他根本煩惱，或是除睡眠以外的隨煩惱，或可生起或不生起，所以說：無餘近緣如睡眠者。也就是惛沈的時候，必定就會睡眠，因此合立成一蓋，稱為惛沈睡眠蓋。這是一種靜坐的障礙，常常會遇到。

丑四、掉舉惡作蓋2　寅一、別辨相2　卯一、掉舉

　第四科掉舉惡作蓋，說明掉舉惡作蓋，分二科；第一科別辨相，各別說明掉舉及惡作蓋的相狀，分二科；第一科掉舉，先說明掉舉蓋。

掉舉者，謂因親屬尋思、國土尋思、不死尋思，或隨憶念昔所經歷戲笑歡娛所行之事，心生諠動騰躍之性。

　第四種掉舉惡作蓋，先說明掉舉蓋。掉舉，是指因掉動而高舉，令心浮動不安，障礙修止。掉舉通常因為尋思親屬之間的親情愛染；憶念家鄉國土的種種往事；或者不能了知人命無常，懈怠延遲修行；或者隨順憶念過去所經歷過的遊戲笑鬧，歡樂娛悅的事，心中波濤洶湧、諠鬧動盪、奔騰跳躍的特性。

《披》謂因親屬尋思等者：此中親屬尋思、國土尋思、不死尋思，又與戲笑歡娛所行之事，如下自釋。（陵本十一卷七頁862）說與掉舉能為食故。
 

　掉舉的內容不外是這些尋思，能障礙修定：此文中說親屬尋思，如想念父母、兄弟姐妹、親戚朋友等；國土尋思，譬如是新加坡來的，就會想到新加坡的事情，這是國土尋思；或是在台灣，想去美國、加拿大，覺得那裡很好等這類尋思；不死尋思，覺得自己很年輕，現在不用這麼努力，等老一點再來修行，或等過幾年再來用功，現在不用這麼急；或是回想過去曾經和某人遊戲歡笑，種種娛樂之事，心裡踴動、諠鬧，如下文所解釋。本卷359頁說這些尋思能為掉舉的飲食，滋養掉舉，使掉舉數數增長。

卯二、惡作2　辰一、由尋思親屬等

　第二科惡作，後悔過去所做之事，分二科；第一科由尋思親屬等，由於尋思親屬等引起惡作。

惡作者，謂因尋思親屬等故，心生追悔，謂我何緣離別親屬？何緣不往如是國土？何緣棄捨如是國土，來到於此，食如是食，飲如是飲，唯得如是衣服、臥具、病緣醫藥資身眾具？我本何緣少小出家，何不且待至年衰老？

　惡作是對於過去所做的事情，或是沒有做的事情，心中追憶後悔。如於靜坐時，心想：我為什麼要離開我的父母、親戚、朋友，為什麼要離開我的眷屬來這裡出家？我應該照顧他們的，想著想著就後悔懊惱，心不寂靜而障礙靜坐。這是一種惡作。

　或者想：我為什麼不去另一個國家呢？我為什麼要棄捨以前住的地方，來到這裡，吃這樣的食物，喝這樣的水呢？這些都不是我喜歡的。我穿的衣服這麼的簡陋，還和大家睡在一起，真不方便；生病的時候醫藥還很少，能夠養活我的種種資生具這麼的貧乏稀少！想著想著就後悔懊惱，心不寂靜而障礙靜坐。

　或者想：我為什麼年紀這麼輕就要出家呢？我這樣的青春年華正可以做大事的時候，為什麼這樣就出家了呢？本來可以賺很多錢，現在出家，什麼都沒有了。我為什麼不等老一點再出家呢？等孩子、孫子都很大了，再來出家呢？想著想著就後悔懊惱，心不寂靜而障礙靜坐。這是形容出家人的掉舉，有些出家人會這樣想。其實居士也是一樣，當有機會可以出家而不出家，會想：等孩子大一點…，到時候再出家。若是這樣表示對佛法認識不清楚才會這樣想。

　地藏菩薩曾多次參與佛陀的講席，也曾化身為朝鮮國的王子金喬覺，到中國安徽九華山，度了閔員外父子，並在山中修持。有一位童子侍者在山上住久了，嫌山居寂寞，思念家鄉親人，可是又捨不得師父，地藏化身的金喬覺送他下山時，吟一首詩開示他：「空門寂寂汝思家」，在佛門裡過的都是很簡單，很寂靜，很理性，沒有親愛之情，沒有人情溫暖，難怪你想要回家。「禮別雲房下九華」，到大殿向佛菩薩告假，和雲端山中的寺院告別，離開九華山。「愛向竹欄騎竹馬，懶於金地聚金沙」，你很喜歡回家用竹根當馬騎的兒童遊戲，不喜歡在佛地精勤作務，積聚猶如金沙般珍貴的出世功德，慢慢地修行成長。「添瓶澗底休撈月」，但你要知道，回到人間後，五欲塵勞，像用瓶子到澗底盛水，不要以為瓶子裡映現的月亮很可愛，那是假的幻像、害人的、不實在的、令人痛苦的。「烹茗甌中罷弄花」，也不要以為泡茶聊天很愜意，或花瓶裡插的花非常美，都是一時的歡樂，轉眼離散零落，樂不久長，並不實在。「好去不須頻下淚」，今天好好下山去吧，不必流淚，也不必捨不得離開，更不要罣礙師父一人在山上如何度日！「老僧相伴有煙霞」，要知道，跟我在一起的有天上的雲彩，山中的煙霞，這都是我的伴侶，我一點都不會寂寞！行者心中有道，不怕寂寞！

辰二、由追念戲笑等

　第二科由追念戲笑等，由於追念戲笑等引起惡作。

或因追念昔所曾經戲笑等事，便生悔恨，謂我何緣於應受用戲樂、嚴具、朋遊等時，違背宗親朋友等意，令其悲戀涕淚盈目而彊出家。由如是等種種因緣，生憂戀心，惡作追悔。

　還有一種後悔出家的事情，就是回憶過去沒有出家以前，常常可以去某處遊戲、做種種娛樂等事，現在就悔恨了，我應該去受用種種遊戲快樂，還有莊嚴具，可以打扮得很好看，和朋友一起出去玩等，我怎麼可以出家來到這裡修行呢？我出家時，父母親友都不同意，很不高興，他們是這麼的悲傷，對我這麼的愛戀，傷心流淚，可是我卻違背他們的意願，堅持要出家，我為什麼當時要這樣做呢？由諸如以上種種因緣，生出憂傷愛戀之心，厭惡過去做過的事，對過去做過的事情追憶後悔。這裡是指出家人說，修行是一件美好的事情，如果沒有好好學習佛法在佛法中嚐不到法喜，就容易產生惡作。

寅二、釋合說2　卯一、約處所等辨

　第二科釋合說，解釋掉舉與惡作合說，分二科；第一科約處所等辨，約處所相等說明掉舉惡作蓋。

由前掉舉與此惡作處所等故，合說一蓋。

　由前文說掉舉與此處惡作處所相等，掉舉和惡作憶念的所缘境內容是一樣，稱為處所等。掉舉有親屬尋思、國土尋思、不死尋思，或隨憶念昔所經歷戲笑歡娛所行之事，心生諠動騰躍之性，惡作也是一樣。這二種所緣的境界是一樣，故合說一蓋。

《披》由前掉舉至合說一蓋者：掉舉、惡作皆以親屬等所有尋思及曾所經戲笑等念為食。即此處所為因，能生掉舉、惡作，由是說言彼處所等，故此二種合說一蓋。

　掉舉、惡作都是以親屬、國土、不死，還有昔所經歷戲笑歡娛所行之事等為食，食就是長養，食能夠長養身心、思想。如果自己的心識以這些為食，就是掉舉，這些是掉舉的食物，所食之物會使掉舉強健有力。如果常想這件事情，掉舉就變得有力量，所以稱為食。以親屬等境界為因緣，會讓人生起掉舉惡作，所以說掉舉、惡作處所相等，合在一起說成一蓋。

卯二、約處所不等辨2　辰一、辨惡作差別2　巳一、非處惡作

　第二科約處所不等辨，處所是不一樣的，分二科；第一科辨惡作差別，說明惡作還有另外一種解釋，又分二科；第一科非處惡作，非處是指不合道理，於不合道理之事心生後悔，稱為非處惡作。

又於應作、不應作事，隨其所應，或已曾作、或未曾作，心生追悔。

　以下說明不屬於掉舉處所的惡作。又對於應該作的事不好好做，不應該作的事卻做了很多，心中追憶後悔。這種於不合道理之事而後悔的情形，稱為非處惡作。

《披》或已曾作或未曾作者：此二差別，逆次配屬前說應作、不應作事，謂於不應作事或已曾作，及於應作事或未曾作，由是說言隨其所應。

　這二種惡作差別，逆次第配屬前文所說應作、不應作事，指於不應作事已曾作過，及於應作事未曾作好，由此說為隨其所應。

云何我昔應作不作，非作反作。除先追悔所生惡作，此惡作纏猶未能捨。

　這段文說明惡作的相貌。為什麼我過去應該做的事不做，應該勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，不做這件事；不應該做的事反而做了很多，浪費很多時間。除了追悔之前所做的事產生惡作，這類非處惡作的煩惱還不能捨離。

《披》除先追悔所生惡作等者：前說尋思戲笑等念種種因緣生憂戀心，惡作追悔，名先追悔所生惡作。除此復有非處惡作，即由應作不作、非作反作之所引發。此現行時未能除遣，名未能捨。

　除去過去的尋思、戲笑等的雜念、種種的因緣而生出憂愁、愛戀的心，而後悔過去曾做過這些事情，稱為先追悔所生惡作。除了以上所說的惡作，還有非處惡作，「非處」，是不合道理的地方，不合佛說的戒律。佛所制的戒，應該作的而沒有遵守，不應該作的反而作了一大堆，這樣也會有非處惡作。這是與掉舉所緣境不同的惡作。此類惡作現行時不能從心除遣捨離，稱為未能捨。

　關於惡作，主要是針對自己的行為或遭遇，所產生的追悔心態，又名悔。惡作有三種，第一緣所作之事而生追悔名惡作，這是約所緣境而安立惡作；第二追悔以惡作為所依而生，是約能依之追悔上而安立惡作；第三追悔是惡作之果，於果上之追悔而安立因中惡作之名。

　《顯揚聖教論》卷1說惡作的所緣包括已作事、未作事、善事、不善事、若染污、或不染變，內心惆悵不樂追悔變易的煩惱，能障礙修定，增長惡作。

　《大乘阿毘達磨雜集論》卷1則說惡作依樂作，由自己樂欲為先而造善惡行；或不樂作，或由他人的勢力及諸煩惱之所驅逼令有所作；應作，於是處即合道理處；不應作，於非處即不合道理處；所作事包括善、不善、無記；未懺悔所作事以前；或懺悔以後，心生惡作，這種煩惱是愚癡的分位所攝，能障礙奢摩他。

巳二、相續惡作

　第二科相續惡作，相續產生追悔之心。

次後復生相續不斷憂戀之心，惡作追悔。此又一種惡作差別。

　第二種惡作是相續惡作。於前非處惡作之後，又相續的產生憂愁、悲戀之心。懺悔過即好，明明已經很努力的懺悔，還一直不斷惡作追悔：懷疑自己有沒有懺除清淨，這件事對於修行也是沒有幫助，這又是另一種惡作，稱為相續惡作。悔箭入心，障礙修行，其實過去已經過去，過去心不可得，知道錯了應趕快改，以後不要再作就好。

辰二、釋雜說一蓋

　第二科釋雜說一蓋，解釋掉舉及惡作雜說一蓋。

次前所生非處惡作及後惡作，雖與掉舉處所不等，然如彼相，騰躍諠動，今此亦是憂戀之相，是故與彼雜說一蓋。

　前面所生的非處惡作是指佛所制定的戒律，應該作的沒做，作了不該作的事，及後面所說的相續惡作，雖然與掉舉之親屬尋思等的所緣境不一樣，但心也是與掉舉的相貌相似，非常跳躍、諠鬧、動盪不安，這也是憂愁、悲戀之相，因此掉舉、惡作合說一蓋。

《披》次後復生相續不斷憂戀之心等者：此說非處惡作。後後剎那相續不斷生憂戀心，惡作追悔。當知此由相續惡作，與前有別，是故更說。

　次後復生相續不斷憂戀之心等，是說於非處惡作之後，後後剎那相續不斷的生起憂愁悲戀之心，不斷的惡作追悔。應當知道這是由相續惡作，與前文所說掉舉的所緣境不同，但是也是一種後悔的相貌，所以再說一遍。無論惡作的所緣是否相同，後悔的時候，心都是一樣騰躍諠動，所以與掉舉合在一起合為一蓋。

丑五、疑蓋2　寅一、於三寶

　第五科疑蓋，說明疑蓋，分二科；第一科於三寶，於三寶產生疑惑。

疑者，謂於師、於法、於學、於誨，及於證中生惑生疑。由心如是懷疑惑故，不能趣入勇猛方便，證斷寂靜。

　疑，是指對師，即佛，也包括教導修止觀的老師；法，指佛法的教理行果；學，指戒定慧三學；誨，指師長的教導訓誨；及對於想要證得的禪定或涅槃生起迷惑、懷疑，失去信心，不能產生決定勝解。因為心裡開始懷疑佛、法、僧、戒定慧，止觀的方法，乃至懷疑自己有沒有能力成就禪定或涅槃，修了這樣久都沒有好消息？或是好消息出現一下就沒有了？由此放棄，不能提起道心勇猛精進勤修加行，依止禪定修毗鉢舍那證得斷滅煩惱涅槃寂靜的聖境。靜坐的時候修不上來時，會有疑惑的心產生，懷疑三寶、三學、涅槃及自己的能力，這是疑蓋，也會障礙得到禪定及聖道。

《披》謂於師於法至生惑生疑者：師謂大師。法謂師所說法。學謂戒等三無漏學。誨謂教授教誡。證謂涅槃寂靜。由於大師、於法、於學、於誨心懷疑惑，故無堪能趣入勇猛方便；由於所證心懷疑惑，故無堪能證斷寂靜。寂靜有二，謂苦寂靜、煩惱寂靜。當來眾苦皆永斷故，證苦寂靜；一切煩惱皆永斷故，證煩惱寂靜；是名證斷寂靜差別。義如有餘依地說。（陵本五十卷二十一頁4037）
 

　師，是指大師，大師是佛。法，是佛所說的法。學是戒定慧三無漏學。誨是教授教誡，教授行者修定修慧的方法，教誡行者身語行為嚴持淨戒。證指涅槃寂靜。若對於佛、法、戒定慧三學、師長的教授教誡，心裡懷疑迷惑，因此沒有堪能性，也沒有力量提起道心勇猛精進勤修加行。因為對於所要成就的功德心裡有疑惑，不但不能成就初禪、二禪、三禪、四禪，也不能證得最高的涅槃寂靜。

　寂靜有二種，包括苦寂靜及煩惱寂靜。由將來的生死苦果永遠斷除，未來不再輪轉生死，證得苦寂靜；由一切愛見煩惱永遠斷除，不再生起分別及俱生的煩惱，證得煩惱寂靜；稱為證斷寂靜差別。詳細道理如〈有餘依地〉卷50，1674頁所說。

寅二、於世等

　第二科於世等，於三世四諦生疑。

又於去來今及苦等諦生惑生疑，心懷二分，迷之不了，猶豫猜度。

　又對於過去、未來、現在到底有沒有我不明白，及對於苦集滅道四諦，心生迷惑懷疑。二分，是心裡有二種答案，二種想法，是有還是沒有？心裡迷惑不明、猶豫不決、猜測揣度，不能決定。

《披》又於去來今等者：於去來今心懷二分，於苦等諦迷之不了，如下疑蓋食非食中別釋其相。（陵本十一卷七頁867）
 

　對於過去、未來、現在到底有沒有我？心懷二分不知道過去的我是有，還是沒有？過去是苦，還是樂等？對於苦集滅道四諦的道理迷惑不明，如下文疑蓋的食非食中還會各別解釋疑的相狀。如本卷362頁所說。學了這些蓋障之後，於靜坐時可以觀察自己有沒有蓋障出現，如果有的話，要想辦法將它去除。

　前面是說明蓋障的相貌，下文要說蓋障的食非食。食物能夠長養有情的色身，蓋障也有食物可以長養，什麼樣的食物可以長養五蓋？什麼是非食不會長養五蓋呢？

子二、明食等5　丑一、貪欲蓋2　寅一、別辨相2　卯一、食2　辰一、問

　第二科明食等，說明五蓋的食及非食，分二科；第一科貪欲蓋，說明貪欲蓋，又分二科；第一科別辨相，各別說明貪欲蓋的相狀，又分二科；第一科食，說明貪欲蓋的飲食，又分二科；第一科問，提問。

問：此貪欲蓋以何為食？

　問：貪欲蓋是以什麼為長養的飲食？

辰二、答2　巳一、標

　第二科答，回答，分二科；第一科標，標出貪欲蓋之食。

答：有淨妙相，及於彼相不正思惟多所修習，以之為食。

　答：對於美好的色聲香味觸五欲、男女等境相，認為很清淨、微妙而執著在這些淨妙相中；對於這些淨妙相，有不正確的思惟，又常常想，就會增長自己的貪欲。所以，要常常注意自己的念頭，如果有錯要馬上制止，不要讓它一直生起，因為每生起一次就熏習一次種子，種子的力量增強遇緣就容易現前；即使不能控制煩惱的浮現，也應該控制煩惱不要相續。

巳二、釋2　午一、釋淨妙相2　未一、舉最勝

　第二科釋，解釋，分二科；第一科釋淨妙相，解釋淨妙相，分二科；第一科舉最勝，舉出若能降伏對最勝淨妙相的貪愛就能降伏其餘貪愛。

淨妙相者，謂第一勝妙諸欲之相。若能於此遠離染心，於餘下劣亦得離染。如制彊力，餘劣自伏。

　淨妙相，是指最殊勝微妙的諸欲之相。如果能遠離淨妙相的染汙貪著，於其它弱的貪欲會能夠遠離染著。貪欲的煩惱賊是有主的，是最殊勝微妙的男女之淨妙相。如果能遠離影響最嚴重的貪欲，其他弱的貪欲必能夠離開染著。所以，只要對「第一勝妙之相」，即男女欲，將這最嚴重的淨妙相控制住，也就是將最有力量生起貪欲的食物控制住，對其它色聲香味觸的貪欲會比較容易調伏。

未二、廣彼攝

　第二科廣彼攝，詳細說明淨妙相八處所攝。

此復云何？謂女人身上八處所攝可愛淨相；由此八處，女縛於男。所謂歌、舞、笑、睇、美容、進止、妙觸、就禮。

　這是說明淨妙相的內容。什麼是第一勝妙諸欲之相？這是指女人身上有八種可愛的相貌，由這八種相貌，女人會將男人繫縛住，反之男縛於女也是一樣；包括美妙的歌聲、曼妙的舞姿、嫵媚的笑容、眽眽含情的眼神、美麗的容貌、優雅的威儀、柔軟的身觸及男女成婚之事。

午二、結得食名

　第二科結得食名，結說淨妙相令貪欲未生令生，生已增長，故名為食。

由此因緣，所有貪欲未生令生，生已增長，故名為食。

　由上所說各種因緣，使所有還沒生的貪欲因而生起，已生的貪欲因而增長，故說淨妙相是貪欲蓋的飲食。

《披》有淨妙相等者：色等五欲實唯不淨，唯麤非妙，然由相似淨妙相現，是故說言有淨妙相。若於彼相不淨計淨，顛倒思惟，是名不正思惟。即由此故，能令貪欲未生而生，又多串習，能令貪欲生已增長，是故貪欲以此為食。由長養義是食義故。

　色聲香味觸這五欲實在是不清淨、粗劣，而不是微妙的，可是乍看之下，好像覺得很清淨、微妙，由此而說：色聲香味觸有淨妙相。對於所接觸不清淨的色聲香味觸，認為是清淨微妙的，因此產生顛倒執著，這種錯誤的想法，稱為不正思惟。因為這種不正思惟，貪欲本來未生就因此產生，又若常常這樣不正思惟，能令已生的貪欲不斷的增長廣大，貪欲以此淨妙相為飲食。飲食有長養的意思，故說淨妙相是貪欲的飲食。

　原來，所有煩惱的增長是常常去想、常常去分別，一次又一次的串習，使貪心越來越大。貪欲是對淨妙相的不正思惟，還多所修習，以此為食物。假如一件事令自己很煩惱時，應該覺察，不能再想，因為每想一次會受傷害一次，熏成種子，更加強煩惱的力量。

卯二、非食2　辰一、問

　第二科非食，說明非食，分二科；第一科問，提問。

問：此貪欲蓋誰為非食？

　問：什麼方法能制止貪欲蓋並且不令之增長呢？

辰二、答3　巳一、標

　第二科答，回答，分三科；第一科標，標出不淨相為貪欲蓋的非食。

答：有不淨相，及於彼相如理作意多所修習，以為非食。

　答：若能觀察色聲香味觸是不清淨的，還要在不淨相上如理作意，常常這樣想，可以對治。多多修不淨觀，可以對治貪欲蓋。

《披》有不淨相等者：謂觀內外種種不淨作意生時不顛倒轉，故名如理。以彼不淨於內於外自能現見去來今世，不過如是不淨法性故。

　觀內身及外身，自己及他人，整個身體都是不清淨的，這樣的作意，是不顛倒的作意，因此名為如理作意。看到自己內身的不淨，死後的不淨，還有他人內外身的不淨現在眼前，不論過去、未來、或是現在，自己或他人，都是一樣，都不會超過這種不淨法性，不淨相法爾如是，大家都是一樣的不淨。

巳二、徵

　第二科徵，提問。

此復云何？

　什麼稱為不淨相？

巳三、釋2　午一、觀二不淨

　第三科釋，解釋，分二科；第一科觀二不淨，說明觀內外身二種不淨。

謂青瘀等。若觀此身種種不淨雜穢充滿，名觀內身不淨之相；復觀於外青瘀等相種種不淨，名觀外身不淨之相。

　不淨相是指觀察青瘀等，可以分成二種來觀察：一種是觀察自己的身體有九孔常流不淨，種種的不淨雜穢充滿，這是觀內身不淨之相。如《大智度論》卷19〈1 序品〉說：「種種不淨物，充滿於身內；常流出不止，如漏囊盛物。」髮、毛、爪、齒、骨、髓等種種不淨物，充滿有情的身體；於眼等九孔常不停流出淚、汗、涕、唾、膿等，好像裝滿不淨物破了幾個洞的皮囊，常常從洞中流出不淨物。第二種是觀屍體，觀察自身或他人死後有青瘀、膿爛、膨脹等變化，這是觀外身不淨之相。這些不淨相若現前，對於自身及他身的貪欲能夠止息，不再增長。

午二、結名非食

　第二科結名非食，結說不淨相，未生貪欲令其不生，生已能斷，故名非食。

由觀此二不淨相故，未生貪欲令其不生，生已能斷，故名非食。

　經過這樣的觀察，發現自己與他人都是一樣的不清淨，生前身內充滿不淨物，死後都是青瘀、膿爛等，這樣對身體則不會那麼的愛著。沒有生出來的貪欲，有力量令之不生；也因為看透了這些都是不淨，能夠斷除已生的貪欲之心，所以稱為非食。

《披》若觀此身種種不淨等者：觀內身中髮、毛、爪、齒、塵垢、皮、肉、骸骨、筋、脈、心、膽、肝、肺、大腸、小腸、生臟、熟臟、肚、胃、脾、腎、膿血、熱痰、肪、膏、肌、髓、腦、膜、洟、唾、淚、汗、屎、尿，是名內身朽穢不淨。若觀外身青瘀、膿爛、變壞、膨脹、食噉、變赤、散壞、骨鎖等相，是名外身朽穢不淨。如下聲聞地說。（陵本二十六卷二十頁2230）此不淨觀能與貪欲作斷對治，是故非食。

　觀察內身中四大所成的髮、毛、爪、齒、塵垢、皮、肉、骸骨、筋、脈、心、膽、肝、肺、大腸、小腸、生臟、熟臟、肚、胃、脾、腎、膿血、熱痰、肪、膏、肌、髓、腦、膜、洟、唾、淚、汗、屎、尿，稱為內身朽穢不淨。若觀外身青瘀、膿爛、變壞、膨脹、食噉、變赤、散壞、骨鎖等相，稱為外身朽穢不淨。如下〈聲聞地〉卷26，909頁還會詳細說明。不淨觀能斷除對治貪欲蓋，所以稱為非食。髮、毛、爪、齒等是身體的內容物。青瘀、膿爛等，是屍體變化的相貌。如果常常觀想不淨，自然不會有貪欲心生起，不會愛著男女相。凡夫是因為不知道這些都是不清淨的，被外表所欺，才會生起貪欲。身如行廁，像個活動的廁所，但是大家不知道，還是覺得很美。應該知道若有這種貪著心，根本不可能得禪定，一定要將貪欲心破掉。

　非食：出自《釋禪波羅蜜》如何棄五蓋、訶五欲，可以背起來，修禪定時可以對治煩惱，使令證入禪定：「生死不斷絕，貪欲嗜味故」，有情會一直生死輪迴，最主要是有貪欲，味著色聲香味觸。「養怨入丘塚，廣受諸辛苦」，好像將怨家養得白白胖胖，最後又埋到墳墓裡去，白受很多的辛苦。「身臭如死屍，九孔流不淨」，有情的身體像死人的屍體一樣很臭，九孔常流不淨。「如廁蟲樂糞，愚貪身無異」，就像廁所裡的蟲喜歡在糞裡生活，愚癡的人貪著身體，與廁蟲樂糞無差別。「智者應觀身，不貪染世間，無累無所欲，是名真涅槃」，有智慧的人應該觀察自己的身體是不淨法性，不要貪著世間的色聲香味觸；不為色聲香味觸、男女所牽累，是名真涅槃。「如諸佛所說，一心一意行，數息在禪定，是名行頭陀」，像諸佛所說的，一心一意的在這上面修止修觀，或修數息得禪定，名為頭陀行。

　棄五蓋中的貪欲蓋，有一個偈子：「入道慚愧人，持缽福眾生」，這是針對出家的行者來說。已經入到聖道的門裡面，要具足慚愧心，持缽乞食，應該具福田相，讓眾生廣種福田，福度眾生。「云何縱塵欲，沈沒於五情」，怎能放縱自己的心耽溺於色聲香味觸的五塵中，「五情」，即是五根，五根取五塵能引起內心的虛妄分別，引起內心的情緒波動。「已捨五欲樂，棄之而不顧，如何還欲得，如愚自食吐」，已經棄捨色聲香味觸五欲，才來出家，若還生起貪欲，就好像愚癡的人，將已吃的食物吐出來又將它吞下去一樣的愚癡。「諸欲求時苦，得時多怖畏，失時懷熱惱，一切無樂處」，色聲香味觸五欲，在追求的時候很苦，得到的時候也有很多恐怖畏懼，深怕被他人奪去，失掉時心裡非常的悲傷、痛苦、懊惱，五欲實在是沒有什麼令人快樂的地方。「諸欲患如是，以何能捨之」，諸欲的過患是這樣多，用什麼方法能棄捨它。「得深禪定樂，即不為所欺」，如果能夠成就甚深禪定的快樂，則不再被欲所欺騙。

寅二、簡作業2　卯一、由如理作意

　第二科簡作業，簡別如理作意與不如理作意的差別；分二科；第一科由如理作意，說明由如理作意能斷貪欲。

由於彼相如理作意故，遮令不生；多所修習故，生已能斷。

　對於不淨相能如理作意，能遮止貪欲使令不生；若能夠常常這樣的思惟觀察，即使貪欲生起，也能斷除它。

卯二、由不如理作意

　第二科由不如理作意，由不如理作意能增長貪欲。

前黑品中，由於彼相不正思惟故，未生令生；多所修習故，倍更增廣。

　前文所說黑品，是對淨妙相的貪著，對淨妙相有不正的思惟，會使得未生的貪欲生起；若常常不正思惟，覺得淨妙相很好，會使貪欲心越來越強，加倍增長廣大。這是佛慈悲警策佛弟子們遠離不正思惟，由如理作意去除貪欲。

丑二、瞋恚蓋2　寅一、食2　卯一、問

　第二科瞋恚蓋，說明瞋恚蓋，分二科；第一科食，說明增長瞋恚蓋的因：飲食，又分二科；第一科問，提問。

問：瞋恚蓋以何為食？

　瞋心也會障礙得禪定、障礙證聖道。問：瞋恚蓋是以什麼為食物？

卯二、答2　辰一、標

　第二科答，回答，分二科；第一科標，標出瞋恚蓋以瞋恚性、瞋恚相及於彼相不正思惟為食。

答：有瞋恚性、有瞋恚相，及於彼相不正思惟多所修習，以之為食。

　答：性是指心，瞋是不高興，恚是想要殺害、毀滅對方。有瞋恚性是有瞋恚心，又有瞋恚相現出來了，一者是能緣的心，一者是所緣的相，想要傷害對方的想法出現，甚至身語已有瞋恚的相貌展現出來；而且還常常想這些令自己瞋恚的事，會越來越生氣。世間人也常說：越想越氣，一直想一直想，就是不能原諒他人，瞋心會越來越大。瞋恚蓋是以瞋恚性、瞋恚相及於彼相不正思惟為食。

辰二、釋2　巳一、別辨3　午一、瞋恚性

　第二科釋，解釋，分二科；第一科別辨，各別說明，又分三科；第一科瞋恚性，說明瞋恚性。

依於種種不饒益事，心生惱害，名瞋恚性。

　對自己沒有利益的事情，心裡產生懊惱傷害，名為瞋恚性，也是瞋恚心。

午二、瞋恚相

　第二科瞋恚相，說明瞋恚相。

不饒益事，名瞋恚相。

　想要做傷害他人的身語行為，是瞋恚的相貌，名瞋恚相。

午三、不正思惟

　第三科不正思惟，說明不正思惟。

於九惱事不正作意，名不正思惟。

　有九件使人惱怒的事情，由此生起不正確的作意，稱為不正思惟。

巳二、總結

　第二科總結，總結三種為瞋恚蓋之食。

如是等事皆名為食。

　如上所說有瞋恚性、有瞋恚相，及於瞋恚相不正思惟，都是瞋恚的飲食。若覺察到，要趕快對治。

《披》於九惱事不正作意者：決擇分說：瞋事亦有十種。依前六事，立九惱事，緣彼一切瞋，皆名有情瞋。（陵本五十五卷八頁4421）云何六事？謂一、己身，二、所愛有情，三、非所愛有情，四、過去怨親，五、未來怨親，六、現在怨親。於後三中，怨親各二，是故建立成九惱事。當知此中都無我及有情，唯有諸蘊，唯有諸行。於中假想施設安立我及有情，不應依彼心生惱害作意思惟。即彼作意，名為不正作意。

　〈決擇分〉說：瞋恚的事有十種。其中有六種是緣慮眾生的事，依前六事，安立九惱事，緣這九類有情生起瞋心，稱為有情瞋。在〈決擇‧五識身相應地意地〉卷55，1817頁將會解釋，與此處略有不同；其中第七是不可意境，於不滿意的境界生起瞋恚；第八是嫉妒即不耐他榮；第九是宿習，常常串習，瞋恚會越來越大；第十他見，因他人與自己思想不一樣而起瞋恚。

　什麼是前六事？

　一、己身：對自己不滿意而生氣，自己也是使自己生氣的一個原因；

　二、所愛有情：自己所愛的人不聽自己，也能使自己生氣；

　三、非所愛有情：不喜歡的人一見了就生氣；

　四、過去怨親：過去是怨家或是親愛的都可能惹自己生氣，其實怨由親起，因為親近的關係，就容易產生怨恨；

　五、未來怨親，未來的怨家或是親愛的人都可能惹自己生氣；

　六、現在怨親，現在的怨家或是親愛的人也可能惹自己生氣。

　後面三種怨親，各分為二種，合起來一共有九種令人生出瞋惱的事。

　仔細分析，自、他都只是色受想行識的聚合，其中都沒有所執著的我、有情，只有色等五蘊，唯有五蘊諸行不斷的生滅變化，於色等五蘊中，依名言假想施設安立我及有情，不應該依止非實有而假安立的有情身上生出惱害的想法。這種對於己身、所愛有情、非所愛有情等處生起的不如理作意，稱為不正作意。

寅二、非食2　卯一、問

　第二科非食，說明瞋恚蓋的非食，分二科；第一科問，提問。

問：此瞋恚蓋誰為非食？

　問：什麼事情能夠制止瞋恚蓋的生起及增長呢？

卯二、答3　辰一、標義

　第二科答，回答，分三科；第一科標義，標出成為瞋恚蓋非食的義理。

答：有仁慈賢善，及於彼相如理作意多所修習，以為非食。

　答：有仁愛慈悲賢善，仁愛慈善，《莊子‧天下》說：「薰然慈仁，謂之君子。」《百喻經‧嘆父德行喻》：「我父慈仁，不害不盜，直作實語，兼行布施。」能夠不傷害眾生、不偷盜，兼行布施；又見到眾生，能遠離顰蹙舒顏平視，含笑先言，常說愛語，心性好樂多多攝受善法朋侶，身心清澈明凈，具足賢善的功德；能夠常常如此思惟給予眾生利益安樂，於這一類如理作意多所修習，可以斷除瞋恚，這是瞋恚的非食。

辰二、辨相

　第二科辨相，說明非食的相狀。

又此慈善，恆欲與他安樂為相，修力所攝。由思擇力所攝作意，調伏九惱。

　又仁慈賢善的相貌就是常常想要給他人安樂，希望他人常常平安快樂，這是修習力所攝，也就是在禪觀中作意，希望他人平安快樂。仁慈賢善是一個結果，雖然沒有禪定，但常常作慈悲觀，常常想如何給對方快樂的事情，希望他人遠離痛苦，這種由思擇力所攝的如理作意，也能調伏前面所說的九惱事：己身、所愛有情乃至過去、未來、現在怨親等的瞋恚。

辰三、結說

　第三科結說，結語說明能斷除瞋恚蓋故名非食。

以能斷除瞋恚蓋故，經中唯說此為非食。

　因為修習力所攝及思擇力所攝仁慈賢善能斷除瞋恚的蓋障，經中唯獨說這是瞋恚蓋的非食。至於慈悲觀怎麼修，於〈聲聞地〉中有詳細的說明。

《披》又此慈善恆欲與他安樂為相等者：如修慈愍觀者，依慈愍增上正法聽聞受持增上力故，由欲利益安樂意樂，於諸有情作意與樂，發起勝解，是慈愍相。如下聲聞地說。（陵本三十卷十八頁2539）於常常時、於恆恆時尋思慈愍，能斷瞋恚。當知此由善修、善習、善多修習之所引發，由是說言修力所攝。又若思擇內事、外事、親品、怨品，及與慈愍自相、共相，由此令有情瞋未生不生，生已能斷，是名由思擇力所攝作意調伏九惱。此中內事、外事、親品、怨品、自相、共相，亦如聲聞地釋。（陵本三十卷十八頁2539）
 

　如修慈悲觀的人，依於令慈愍觀增上的正法，由聽聞、受持的增上力，發起想要給予有情利益安樂的意樂，於諸有情作意給與快樂，發起強而有力的殊勝理解，於禪觀中修習，如此慈悲心逐漸增長，依止著慈悲心更有力量來斷除煩惱即是慈愍相。如下〈聲聞地〉卷30，1014頁所說。因為常常這樣修、時時這樣想，能夠斷除瞋恚。應當知道這是由於善巧修持、善巧熏習、善巧又多多修習慈愍觀所引發的成果，因此說是修習力所攝。若是常常對某人非常生氣，應學著對著他修慈悲觀，希望他很好，這樣能漸漸斷除瞋心。

　若是常常思惟內事、外事、親品、怨品及慈愍的自相、共相，時常尋思內身、外身之事，於自己及所親愛的有情發起內事勝解；於怨品、中庸品的有情發起外事勝解；又能思擇這三品有情，若是無苦無樂希求欲界的種種快樂，或色界初禪、二禪有喜踴悅的各種快樂，或三禪的離喜諸樂，祝願他們都能滿願，得到所追求的無罪快樂，這是尋思慈愍的自相；又能仔細思惟決擇，無論是親品、怨品或中庸品的有情，自己都能對親、中、怨品發起相似性利益安樂之心、平等無分別的作意給與有情利益安樂，這是尋思慈愍共相。由於這種給予有情所欲追求的快樂、不分別有情的親品、怨品、或中庸品都一樣祝願有情得到利益安樂之心，對於己身及眾生的瞋恚煩惱，沒有生出來的不會產生，生出來的能夠斷除，這類思惟名由思擇力所攝作意調伏九惱。此處內事、外事、親品、怨品、自相、共相，也如〈聲聞地〉卷30，1014頁所解釋應當了知。

　如果發現自己瞋恚比較嚴重，可以多修慈悲觀，在〈聲聞地〉有文可參考。或在其他經典中的文句可以對治自己的瞋心，可將它抄下來背一背，對治自己的瞋恚蓋。

　《釋禪波羅蜜》對治瞋恚蓋的偈頌很短：「何物殺安隱，何物殺無憂，何物毒之根，吞滅一切善，殺瞋則安隱，殺瞋則無憂，瞋為毒之根，瞋滅一切善。」哪一種煩惱將它殺了就會安隱，是不要有瞋心，有瞋心時，心裡很苦惱，會不安隱；瞋也會使心憂愁，將瞋心殺掉，應不會有憂慮愁困；瞋心是有毒的，根有增上之義，若瞋心生起，會滅除一切的善法，若常常生瞋而引憂，也容易引發癌症。生氣惱怒時，對方可能還不知道，已先將自己毒害了。瞋是毒之根，是眾病之源，應當努力斷除瞋恚。

丑三、惛沈睡眠蓋2　寅一、食2　卯一、問

　第三科惛沈睡眠蓋，說明惛沈睡眠蓋的食與非食，分二科；第一科食，說明惛沈睡眠蓋的食，分二科；第一科問，提問。

問：惛沈睡眠蓋以何為食？

　問：惛沈睡眠蓋以什麼為食？

卯二、答

　第二科答，回答。

答：有黑闇相，及於彼相不正思惟多所修習，以之為食。

　答：因為心裡黑暗，所以沒有力量分別，對於暗相不正思惟，而且常常習慣睡覺，坐在那裡，不努力對治任由它去，想睡覺就讓它睡，這樣一直睡，就永久沒辦法進步。睡覺也是一種習慣，貪睡的人會越睡越多，睡少的人，睡眠也會減少。此外內心對佛法有疑及不明白緣起而有愚癡也是一種黑暗，於此種黑暗不正思惟也會增長惛沈睡眠蓋。因此黑闇相及於彼相不正思惟是增長惛沈睡眠蓋的飲食。

寅二、非食2　卯一、問

　第二科非食，說明惛沈睡眠蓋的非食，分二科；第一科問，提問。

問：此蓋誰為非食？

　問：哪一種法可以對治惛沈睡眠蓋？

卯二、答2　辰一、略標

　第二科答，回答，分二科；第一科略標，要略標出惛沈睡眠蓋的非食。

答：有光明相，及於彼相如理作意多所修習，以為非食。

　答：若能觀想光明相，對於光明相能夠如理作意，多所修習，能夠斷除惛沈睡眠。因此光明相是惛沈睡眠蓋的非食。

辰二、廣釋2　巳一、辨種類2　午一、總標列

　第二科廣釋，詳細解釋光明相，分二科；第一科辨種類，辨明光明相的種類，分二科；第一科總標列，總相標示列舉出三種光明相。

光明有三種。一、治闇光明，二、法光明，三、依身光明。

　光明相的種類有三種：第一是治闇的光明—對治黑暗的光明；第二是法光明，思惟佛法去除無明及疑使內心生起智慧的光明；第三是依身光明，思惟諸天依身所發的光明。

《披》法光明者：謂如所聞已得究竟不忘念法，名法光明。如修所成地說。（陵本二十卷九頁1737）
 

　如所聽聞的佛法，完全了解，而且沒有忘失，稱為法光明。如〈修所成地〉卷20，726頁所說。玅境長老常提示：心裡要有一部經，每個人都要背一部經，若能澍甘露法雨，則能滅除煩惱燄，有煩惱時，將法語提起來，馬上可以降伏煩惱。

午二、隨別釋3　未一、治闇光明2　申一、略標

　第二科隨別釋，接著各別解釋，分三科；第一科治闇光明，說明治闇光明，分二科；第一科略標，要略標出有三種。

治闇光明復有三種。

　治闇的光明又有三種。

申二、列釋

　第二科列釋，列出並解釋三種治闇光明。

一、在夜分，謂星月等；二、在晝分，謂日光明；三、在俱分，謂火珠等。

　一、在下午六點到九點的初夜，九點到凌晨三點的中夜，凌晨三點到六點的後夜，於此夜分靜坐時，若心有闇相出現，可以觀察思惟星星或月亮的光明來對治夜晚的黑闇；

　二、在早上六點到下午六點的晝分靜坐時，若心有闇相出現，可以觀察思惟太陽的光明來對治黑闇；

　三、於夜分晝分靜坐時若心有闇相出現，可以觀察思惟火珠或燈光等的光明來對治內心的闇相。

未二、法光明

　第二科法光明，說明法光明。

法光明者，謂如有一，隨其所受、所思、所觸，觀察諸法；

　法光明是內心有佛法的光明，如有一類修行者對於所聽聞的、所受持的佛法，或是所思惟的佛法，所接觸的佛法，或說所觸是觸證佛法的時候，這時觀察佛所說的法，都是法光明。

《披》隨其所受所思所觸觀察諸法者：於法受持，是名所受；於法思惟，是名所思；於法觸證，是名所觸。隨此所生聞思修慧，與光明想相應而轉，能正對治諸所治法，令心清淨，由是故能觀察諸法，名法光明。

　對於所學習的佛法能夠受持，能接受而且保持在心中，稱為所受。對於所學習的佛法，能夠思惟清淨，稱為所思；若能夠依止禪定思惟觀察佛法，能證得諸法的實相，佛法中所說的道理，確實體驗到了，這是所觸。隨著對於佛法的受持而生聞慧，對於佛法思惟清淨而生思慧，對於佛法的觸證成就修慧，此時內心有法的光明想與心相應運轉，能正確對治內心的無明、疑及惛沈睡眠，令心遠離煩惱獲得清淨，因此於聞思修時能觀察諸法，稱為法光明。

　《六祖壇經》卷1說：「一燈能除千年闇，一智能滅萬年愚。」法像明燈一樣，能夠除去無始劫來心裡的黑闇。

　《解深密經疏》卷6：法光明有二種說法。一、指能誦經者，聽聞佛法光於心中現；二、指能記憶名句文身，能緣之心明記不忘，名法光明。於聞思修時能明記不忘所聞佛法，此時智慧生起能破除內心的闇相，光明相由此而生。

或復修習隨念佛等。

　或者修習念佛、念法、念僧、念戒、念施、念修等六種隨念，憶念三寶的功德及自己曾經做過的施戒修等功德能令心歡喜，令心振奮，由此破除心中的闇相則不會惛沈睡眠，這也是一種法光明。

《披》或復修習隨念佛等者：此中等言，等取法、僧。聞所成地說：於佛法僧隨念之行，名歸依隨念。能令心沒諸修行者，正策其心，令生歡喜。（陵本十四卷二十頁1255）如是隨念治心沈沒，名法光明。
 

　此處文中所說等字，包括法及僧。〈聞所成地〉說：於佛法僧的功德隨順憶念之觀行，或觀想佛、法或聖僧（如觀世音菩薩）等現前，稱為歸依隨念。念佛法僧，能令心沈沒於闇相的諸修行者，正確鞭策鼓勵自己的心，使心生歡喜， 如〈聞所成地〉卷14，526頁所說。這類隨念能對治內心的沈沒，稱為法光明。例如若想：佛菩薩就在面前，不應該在大殿睡覺，就不會睡著了。

未三、依身光明

　第三科依身光明，說明依身光明。

依身光明者，謂諸有情自然身光。

　依身光明，是指天人身上業果自然招感的光明相。

《披》謂諸有情自然身光者：此說諸天所依止身自然光耀。如前有尋有伺地已說。（陵本四卷十六頁311）修習大心三摩地者，想諸天光而生勝解。令初靜慮得善清淨故。如下當說。（陵本十二卷十一頁1010）

　此處說諸多天人所依止的身體有自然的光明照耀。如前〈有尋有伺等三地〉卷4，123頁中所說。有一種三摩地名大心三摩地，修習此想者以觀想天人身上的光明而生起勝解，可使初禪更圓滿、更清淨。如下文卷12，418頁將會說明。

巳二、簡對治2　午一、治闇光明

　第二科簡對治，簡別二種光明對治的闇相，分二科；第一科治闇光明，說明治闇光明。

當知初明治三種闇。一者、夜闇；二者、雲闇；三者、障闇，謂窟宅等。

　應當知道，最初的治闇光明可治三種闇相：

　一、夜闇，星月可以對治夜分的黑闇；

　二、雲闇，太陽的光明可以對治晝分雲遮著的黑闇；

　三、障闇，火珠或燈光可以對治房子或洞穴內晝夜二分的黑闇。

午二、法光明2　未一、略標

　第二科法光明，說明法光明，分二科；第一科略標，要略標出法光明能治三種黑闇。

法明能治三種黑闇。

　法光明也可以對治三種黑闇。

未二、別辨2　申一、能治無明及疑黑闇2　酉一、辨黑闇相

　第二科別辨，各別說明二類的三種黑闇，分二科；第一科能治無明及疑黑闇，說明法光明能治無明及疑的黑闇，又分二科，第一科辨黑闇相，辨別說明黑闇相。

由不如實知諸法故，於去來今多生疑惑，於佛法等亦復如是。

　先說明無明、疑的黑闇相貌。疑是從無明來的，因為沒有正確知道諸法的實相，不能肯定就會有懷疑，如於自身過去、現在、未來的各種相狀生起很多懷疑迷惑，對於佛法僧等也是多所疑惑。前面〈本地分‧有尋有伺等三地〉卷10，290頁生雜染的緣起差別中說有十九種無明，包括對自身於過去、現在、未來是有我、還是沒有我？自己曾經是哪一種類的有情？曾經是哪一種體性？對於內身、於外器世間、於內外身之其他有情不明白；對於業、異熟、業異熟有無明，不知道什麼是業？什麼是業果？它們的關係又是怎麼樣；對於佛法僧三寶、苦集滅道四諦也不明白；對生出有情及一切法的因不明白，還有從因所生的諸行也不明白；於六處觸如實通達無知，對於觸證佛法的情況不明白，有這麼多無明，因此有無明及疑的煩惱。若將本論讀熟就會有法光明，就能對治種種無明及疑的煩惱。由此可知法光明也可以對治二類的三種黑闇，即於自身去來今多生疑惑、無明，於佛法僧三寶的疑惑、無明。

酉二、出黑闇體

　第二科出黑闇體，說出黑闇的體性。

此中無明及疑，俱名黑闇。

　如上所說由於不如實知諸法等所生無明及疑惑，都名為黑闇。若有佛法的光明能對治無明及疑惑，因此通達佛法時，能斷疑生信，破惑證真。

《披》法明能治三種黑闇等者：此中有二三種。一、謂去來今，二、謂佛法僧。若於過去起如是疑，謂我為有？為無？如是等疑，於三世轉，如經廣說，是名於去來今多生疑惑。當知此疑無明所生，由是說言無明及疑俱名黑闇。於佛法等亦復如是，由無知故，生惑生疑。

　法光明能對治三種黑闇，此處文中說有二組各三種：一是過去、未來、現在，二是佛、法、僧。對於過去生起這樣的懷疑：我是有，還是沒有？這類的懷疑，如經中有很多的說法，稱為於去來今多生疑惑。應當知道這種懷疑是由無明所生的，因此無明與疑都稱為黑闇。對於佛法僧等也是一樣，由於有無知，而生出迷惑及懷疑。

申二、能治惛沈睡眠黑闇

　第二科能治惛沈睡眠黑闇，說明法光明也能對治惛沈睡眠黑闇。

又證觀察能治惛沈睡眠黑闇，以能顯了諸法性故。

　成就定時能依定修毗鉢舍那觀察佛法，證得所觀察的佛法時能對治惛沈睡眠的黑闇，這是因為能通達諸法法性的緣故。若想要得到禪定，要努力觀察所緣境，不要忘失所緣境，因為對於所緣境的體性非常的明白，能去除惛沈睡眠蓋，而證入所觀諸法。

　《釋禪波羅蜜》訶責睡眠蓋說：「汝起勿抱死屍臥」，許多人都是很貪睡，所以打板的時候應該思惟：趕快起床，不要再抱著死屍臥在那裡，自己的身體像一具活的屍體。「種種不淨假名人」，身體裝著心肝脾肺腎等種種的不淨物，說為某某人，只是方便區分彼此的假名安立，實在是色受想行識的聚合體，實際上是個死屍，只因為自己執著它而變成活的。「如得重病箭入體，諸苦痛集安可眠」，得了這果報體好像得了重病，由於煩惱箭已經侵入體內，現前已有生死的大患，必須知道這身體是很苦的，怎麼可以安隱的睡覺，不起來靜坐呢？因為還未體證到苦真實是苦，沒有辦法那麼精進，若真的體驗到苦真是苦，應會很精進了。「如人被縛將去殺」，猶如身遭繫縛將要被殺的人，自己也被煩惱綑綁著，如果此時忽然一口氣上不來，也不知道要到哪裡去，還不趕快起來用功嗎？「災害垂至安可眠」，三界內的災害馬上將要來了，怎麼可以一直睡覺呢？算一算一日能用功的時間有多少？想一想生死的煩惱已經解決了嗎？煩惱已經降伏了嗎？沒有！「結賊未滅害未除」，結是指煩惱，和合苦名為結，心裡有很多煩惱賊還未滅除，「如共毒蛇同室居」，與煩惱在一起好像與毒蛇居住在一個房內一樣危險，地水火風是毒蛇，煩惱也是毒蛇。「亦如臨陣白刃間，爾時云何而可眠」，又好像正面對著刀子頂到喉嚨，這時還能睡得著覺嗎？「眠為大暗無所見，日日欺誑奪人明」，睡眠好像大黑闇，什麼也看不見，每日都在欺騙自己，日復一日的奪去自己的光明。「以眠覆心無所見，如是大失安可眠」，睡眠一直障礙自己的心，一直糊理糊塗的，什麼都不能見到，這樣有很大的過失。所以不能繼續睡覺，打板的時候，要趕快起床用功。

《披》又證觀察等者：謂心得定，能如實知、能如實見，名證觀察。此能對治身心惛昧及心昧略，由是說言能治惛沈睡眠纏覆黑闇。以能顯了法性，故名法明。

　證觀察等是說心得到禪定，能夠如實了知、能如實證見，名為證觀察。這能對治身心的惛昧及心於所緣境相的昧略不明，因此說能對治惛沈睡眠纏覆的黑闇。因為能顯現明了正法的體性，名為法光明。

丑四、掉舉惡作蓋2　寅一、食2　卯一、問

　第二科掉舉惡作蓋，說明掉舉惡作蓋的食非食，分二科；第一科食，說明掉舉惡作蓋的食，分二科；第一科問，提問。

問：掉舉惡作蓋以何為食？

　問：掉舉惡作蓋是以什麼為食物呢？

卯二、答2　辰一、略標

　第二科答，回答，分二科；第一科略標，要略標出掉舉惡作蓋的食。

答：於親屬等所有尋思，於曾所經戲笑等念，及於彼相不正思惟多所修習，以之為食。

　答：雖然此時正在靜坐，對於親屬等生起所有尋思，於曾經與親屬在一起遊戲聚會歡笑等事念念不忘，對於這些親屬等所有尋思的相貌不能正確如理思惟：憶念親屬、憶念與親里種種同事的情形，想令親屬得安隱樂，若念及親屬衰惱之事則生愁憂，又常常熏習這類思惟，會增強掉舉。因此親屬等所有尋思是掉舉惡作蓋的食。

辰二、隨釋2　巳一、尋思攝3　午一、親屬尋思

　第二科隨釋，接著解釋，分二科；第一科尋思攝，說明尋思所攝的內容，又分三科；第一科親屬尋思，說明親屬尋思的相狀。

親屬尋思者，謂因親屬或盛或衰、或離或合，發欣慼行，心生籌慮等。

　這是再詳細說明掉舉，可見彌勒菩薩很注意這件事，出家來修行，不要再想那些沒有益處的事。親屬尋思，是指若是因為親戚眷屬，有時候很興盛，有時候很衰敗，或者與自己分離了，或者與自己在一起，自己對於這些境界，有時候歡喜，有時候憂愁，心裡百般計較，千般分別，都是在想與親屬有關的事情，想要如何幫他們解決問題，完全忘記來修行的目的，將心都繫在親情上，這稱為親屬尋思。

《披》親屬尋思等者：適悅受俱及彼所攝，是名欣行。此因親屬或盛或合之所引發。非適悅俱及彼所攝，是名慼行。此因親屬或衰或離之所引發。心懷染汙，攀緣彼相，是名心生籌慮。等言，等取起發意言，隨順隨轉。如下攝事分說。（陵本八十九卷九頁6747）
 

　與親屬在一起，大家彼此都很快樂，與適悅受一起，稱為欣行。這是因為親屬興盛或是與自己在一起所引發的歡喜心。如果因為與親屬在一起不大愉快，心裡會憂愁，稱為慼行。這是因為親屬或者衰敗、或者死了、或者分離了而引發憂愁困惱。心裡有染污心，攀緣親屬興衰合離等種種的相貌，是名心生籌慮。「等」字，是指心裡這樣想發出意言，並且隨順意言分別相續不斷的尋思。在〈攝事分〉卷89，2649頁中有詳細解說。

午二、國土尋思

　第二科國土尋思，說明國土尋思的相狀。

國土尋思者，謂因國土盛衰等相，廣如前說。

　國土尋思，是指對於國家興盛或是衰敗的尋思。如憶念或某處國土豐樂安隱，若到那裡居住可得安樂；又心輕躁想去旅行參觀；或者憶念此地很熱，心裡懊惱為何來此地，為什麼不去涼快的地方？或者抱怨來到這裡受用這樣的食物、衣物、資具、等種種想法，這些都是國土尋思。

《披》國土尋思等者：此中等言，等取往來。如前已說，何緣不往如是國土？何緣棄捨如是國土，來到於此，食如是食，飲如是飲，唯得如是衣服、臥具、病緣醫藥資身眾具？（陵本十一卷四頁849）國土盛衰及往來相，準彼應知。
 

　此中的等字，包括往來。如前面已說，是什麼因緣不前往所緣慮的國土？是什麼因緣棄捨這樣的國土，來到這裡，吃這樣的食物，喝這樣的飲料，只是得到這樣簡陋的衣服、臥具、病緣醫藥資身眾具？如本卷354頁所說。其餘所說的國土盛衰及往來相，準照前面所說應該知道。

午三、不死尋思

　第三科不死尋思，說明不死尋思的相狀。

不死尋思者，謂因少年及衰老位諸有所作或利他事，發欣慼行，心生籌慮等。

　不死尋思，是不知道人命無常，還想要做很多事，因少年及衰老位於自己種種有所造作之事或利益他人之事，於能做的事發起欣悅之心，於不能做的事心生憂慼，內心於自己想造作的事或利益他人之事百般測度思量，完全忘了精進修習止觀。或者作這樣想：我以後再修聖道，先當閱讀背誦種種經論就好，廣泛閱讀外道典籍，多畜弟子，牽引善人供養佛塔，勸化眾生令大布施，以後再修聖道等。

《披》不死尋思等者：於諸所作或利他事，若少年位有堪能故，則發欣行；若衰老位無堪能故，則發慼行。以染汙心攀緣彼相，推託遷延，後時望得，是名心生籌慮。由是說言不死尋思。等，謂起發意言，隨順隨轉。亦如攝事分說。（陵本八十九卷十頁6748）
 

　於種種所造作的事或利益他人的事，若是少年的人有堪能性，則發起歡欣之心；若是衰老位時，沒有辦法做想要做的事，或利益他人的事，則發起憂慼之心。以染汙心攀緣與戒定慧無關的各種事務的相狀，以各種理由推引依託延遲修行，不知道人命無常，希望以後再來修行，是名心生籌慮。因此說為不死尋思。對於修行因緣之輕重緩急不能明白。等字，是指生起發動第六意言，隨順意言分別相續尋思，這也如同〈攝事分〉卷89，2649頁中所說。

巳二、戲笑等攝4　午一、笑

　第二科戲笑等攝，說明戲笑等所攝的內容，分四科；第一科笑，說明笑的相狀。

笑者，謂隨有一，或因開論、或因合論，現齒而笑，歡聚啞啞。

　什麼事情會使令人歡笑呢？或有一位辯才無礙的人能夠長篇大論而廣說，一二句話的事可以說很多；也能將很多話合為一句而略說，但是這些都是不能利益眾生無義的話，說這些話純是為了好笑，讓人聽了很開心；或者這類人善說譬喻，能夠說出其中的道理，也能舉出種種的譬喻，使令眾人聽起來很高興，因為很開心，露齒而笑，大家聚在一起談天說笑十分歡喜。

《披》或因開論或因合論者：謂於能引無義虛綺論中，廣開種種差別宣說，是名開論。引種種喻顯所說義，是名合論。

　於能引發沒有義利虛妄的綺語言論中，廣泛的開演作各種不同的表達宣說，稱為開論。引用種種譬喻來彰顯所說的道理，稱為合論。

午二、戲

　第二科戲，說明戲的相狀。

戲者，謂雙陸、摴蒲、弄珠等戲。

　遊戲，是指古代一種賭博遊戲名雙陸；摴蒲也是一種賭博遊戲，漢代已有，晉時尤其盛行。以擲骰決勝負，得采有盧、雉、犢、白等稱，視擲出的骰色而定。其術久廢。後為擲骰的泛稱；弄珠即玩珠，也是一種賭博遊戲，這一類活動都名為戲。

午三、歡娛

　第三科歡娛，說明歡娛的相狀。

或有所餘種類歡樂。謂互相受用，受用境界，受諸快樂；或由同處，或因戲論，歡娛而住。

　或者其他種類歡樂的事情，如一切有情的根身可以互相受用，受用種種的境界，受用種種的快樂；或是樂相雜住，大家住在一起說一些無意義的話，或嬉戲、玩樂做些引生歡笑娛樂的事。

《披》或有所餘種類歡樂等者：一切有情諸有根身，由自他識各自變義，能為自他之所緣境，是名互相受用，義如成唯識說。由是受用，受諸快樂；或復受用五欲境界，受諸快樂；如是二種，名所餘樂。樂相雜住，樂著戲論，由是因緣，歡娛而住；如是二種，名所餘歡。

　一切有情的眼等諸根，雖然是自他八識所變的，能為自他之所緣境，能夠互相認知受用，道理如《成唯識論》所說。

　由有情眼等諸根互相受用，領受種種快樂；或又享受色聲香味觸五欲的境界，領受種種快樂；這二種，名所餘樂。好樂互相雜住，好樂執著言說戲論：說長道短、談笑風生，由此因緣，彼此嘻嘻哈哈歡樂無比娛樂身心而住；這二種，名為所餘歡。

午四、所行事

　第四科所行事，說明所行事的相狀。

所行事者，謂相執持手臂髮等，或相摩觸隨一身分，或抱或嗚，或相顧眄，或作餘事。

　這是男女的事引發的掉舉蓋。所行事，所作的事，包括相互手牽手、或拉拉頭髮等，或相互肢體有所接觸，或摟抱或兩脣相接，或相互顧戀觀看，或作其餘的事。

《披》所行事者等者：男女受行，名所行事。彼相差別，如文易知。

　男女之間所做的、互相受用的事，名所行事。這些相貌差別，如文容易了知。

寅二、非食2　卯一、問

　第二科非食，說明掉舉惡作蓋的非食，分二科；第一科問，提問。

問：此蓋誰為非食？

　問：此掉舉、惡作蓋以什麼事情為非食呢？

卯二、答2　辰一、略標

　第二科答，回答，分二科；第一科略標，要略標出掉舉惡作蓋非食的相狀。

答：有奢摩他，及於彼相如理作意多所修習，以為非食。

　答：有奢摩他，修習禪定，繫心在一種所緣境上，及於各種引發掉舉的親屬尋思、國土尋思、不死尋思等相，能如理思惟對治，多多修習禪定及如理作意是掉舉、惡作蓋的非食。

　行者如何思惟能對治親屬尋思、國土尋思、不死尋思呢？

　對治親屬尋思時應當這樣如理思惟：眾生於三界生死中由自造業為緣所牽引，誰是親？誰非親？只因愚癡故橫生執著內心分別為我親愛的人。這些親愛的人在過去世中及來世中不一定是親，譬如鳥於夜晚棲息聚集在一棵樹上，早晨隨緣各自飛去，今生家屬親里相聚的道理也是一樣。家屬親里若是死後又到三界中受生各各又有不同的因緣不同的認知心，因緣和合聚會時成為親屬，因緣若散就疏離不再為親。沒有永遠不變、決定真實的因緣果報，令彼此共相親近。譬如乾沙以手團握，握時合為沙團，放手時又成散沙。又父母養子防老，子女承蒙父母懷抱養育之恩故應回報孝養父母，若彼此隨順對方的心意則親，若違逆對方的心意則反目成仇。有些親屬不能互相利益反而互相傷害，有些不是親屬無親無故的人反而對自己無所損害而大利益。人以因緣故而生愛，又由愛生怨，三界無常、流轉不定，若親、非親都不是永久的因緣。

　出家人更不應憶念親屬，因為原本辭親割愛而出家時已棄捨親屬，現在又依親屬生起尋思實在不應該。又若出家人還憶念親屬，以愛親屬故生貪著，貪著故守護，守護因緣鞭杖等業次第而起，則白白棄捨親屬出家而空無所成。又與親屬和合則不能增長善法。又行者當念一切眾生生死流轉無非親里何故偏著？又生死中為親里故憂悲啼哭淚成大海，現在又貪著則苦報無窮而已。又念親里者是愚癡相，世間愚人未有自利而想利他，若念親里則少自利何況能利他。若能這樣如理思惟則能斷除親屬尋思。

　對治國土尋思時應當這樣如理思惟：一切國土都有過惡，有些國土大寒、有些大熱、有些多險，有些多病災、有些多盜賊，有種種不同過失，在娑婆世界沒有真正的淨土，因此不應憶念。又若想去各國旅行則不易修得禪定，一切國土的美好只可遠聞，到了未必如傳說中好，因為世間人多數言過其實；又有旅遊諸國時水土不服，受種種苦。又身是苦因，持此苦因隨所到之處則受諸苦，旅遊不能究竟除苦。又受苦樂都由業因，雖然遠去他國也無所助益。若能好好修行斷除煩惱，心淨國土淨，現在能夠安心修行的國土就是最好的國土，何必尋求憶念其他國土呢？若能這樣如理思惟則能斷除國土尋思。

　對治不死尋思時應當這樣如理思惟：死時不定不可預知，若於做其他事中命盡則不得修道，後於將死時心悔憂惱：我白白長養此身空無所得，真正是養怨入丘塚，與畜生同死無異。如〈修所成地〉卷20，735頁說：於四處所，以二十二種相應善觀察。自己折伏內心，作如是念：謂自誓受下劣形相、威儀、眾具；又自誓受禁制尸羅；又自誓受精勤無間修習善法。若有為斷一切苦惱，受此三處，應正觀察眾苦隨逐等。又智者不作所不應作，如《法句經》中說：不應作不作，應作則常作，憶念安慧心，諸漏則得盡。又經中說：未得四諦者方便為欲得，當勤加精進甚於救頭然。又不死尋思是愚癡者之妄想，有智慧的人一定知道人命無常在呼吸間，一息不來命不可得，怎可放逸不勤修止觀呢？若能這樣如理思惟則能斷除不死尋思。

辰二、隨釋

　第二科隨釋，接著解釋奢摩他。

奢摩他者，謂九種住心，及奢摩他品所攝諸法。

　奢摩他就是九種住心，依據行者修奢摩他時攝心、專注的程度分成九種，在〈聲聞地〉中還會詳細說明，及能成就奢摩他品所攝種種如理作意。九種住心及成就奢摩他的如理思惟都是掉舉惡作蓋的非食。

《披》謂九種住心等者：令心內住、等住、安住、近住、調順、寂靜、最極寂靜、專注一趣，及以等持，如是名為九種住心。聲聞地中別釋其相。（陵本三十卷九頁2511）若於其中修習作意及相差別，是名奢摩他品所攝諸法，如下自釋。（陵本十一卷十五頁910）隨應當知。

　內住，是指從一切所緣色等外塵，收攝其心安住於內令不散亂；

　等住，是指以相續的方法，挫折內心向外攀緣的習性，使前一念心與後一念心平等安住在同一所緣境上；

　安住，是指此心雖然內住等住，偶而失去正念又向外散亂，又收攝其心安置內心專注的所緣境上；

　近住，是指數數作意親近所緣境，不令此心遠住於外；

　調順，思惟色聲香味觸相，及貪瞋癡男女等相的過患，折挫其心不令流散；

　寂靜，思惟欲恚害等諸惡尋思，貪欲蓋等諸隨煩惱的過患，止息其心不令流散；

　最極寂靜，若心失去正念生起諸惡尋思及隨煩惱能不忍受，尋即斷滅除遣變吐；

　專注一趣，是指有加行、有功用、無缺、無間三摩地相續而住；

　等持，是指數修數習數多修習為因緣故，成就無加行無功用任運轉道，由此因緣不由加行不由功用，心三摩地任運相續無散亂轉。

　這類調伏內心的過程名為九種住心。在〈聲聞地〉卷30，1005頁中有各別詳細解釋這些相狀。若於其中修習定地作意及所緣相差別，稱為奢摩他品所攝諸法，如本卷381頁的作意及所緣還會詳細說明修習止的作意及所緣相的差別。若常常修這些作意及所緣相，心會容易安住在所緣境上。

謂於自他若衰若盛可厭患法心生厭離，驚恐惡賤，安住寂靜。

　要如何如理作意呢？對自己或他人普能觀察世間衰盛因果，於惡趣因果名世間衰，善趣因果名世間盛；又世間壞名衰，世間成名盛；又損減名衰，增長名盛；又退名衰，進名為盛；於此世間衰敗或興盛之事，衰敗時固然苦惱，興盛也不能持久，都是無常變化、生死輪迴的幻相，令心患得患失，可謂諸多過患，因此心生厭離，驚慌恐怖厭惡鄙賤，不歡喜去思惟這些事，由此使心遠離親屬尋思、國土尋思、不死尋思等掉舉，而安住於奢摩他的所緣保持寂靜。

《披》謂於自他若衰若盛可厭患法等者：自他衰損有多差別。謂無病衰損、壽命衰損、眷屬衰損、財寶衰損，病、病法性，死、死法性。復有一類，淨戒衰損、正見衰損。由是因緣，彼諸眾生於現法中住諸苦惱，於當來世往諸惡趣，是名衰損可厭患法。又諸興盛者，雖現法中住諸安樂，於當來世往諸善趣，而是無常，於彼無常現可證得。若有領受興盛事者，後時衰損定當現前；諸有領受衰損事者，後時興盛難可現前。諸興盛事，皆是難得易失壞法。由是當知，諸興盛事亦是可厭患法。若於如是若衰若盛可厭患法，或見或聞，應自思惟：我今於是生死流轉，未般涅槃，未解脫心，難可保信如是衰損、興盛二法，勿現我前。勿彼因緣，令我墮在如是處所，生起猛利、剛彊、辛楚、不適意苦。即由此事增上力故，我當至誠喜樂於斷，修不放逸。又我如是多安住故，當於無義能作邊際。依此說言心生厭離，驚恐惡賤，安住寂靜。此中諸義，皆如聲聞地說。（陵本三十二卷二頁2615）又復厭離，謂於二種；驚恐，謂於衰損；惡賤，謂於興盛。如是差別應知。

　自己與他人的衰損有各式各樣的情況：本來是沒有病的，現在生病了，這件事當然是不願意有，所以要厭離；本來可以長壽久住的，可是現在要面臨死亡，不願意這一生就這樣結束了，所以願意在這裡修止、修觀，想到這裡，若今日就要交成績單，能交得出來嗎？眷屬有一日總是要離開的，若有因緣再相聚，應與法相應、同入法性，到極樂世間界去，或許還可以再相見，如果不是的話，各自隨業流轉，將來即使再見面也不會認得。像我們，以前可能都當過眷屬，只是不記得了，因為流轉太久了，各自到不同的地方去受報，當過眷屬，然後又分開了，換了很多面目，又聚在一起還不認得。然後又在那裡怨憎會、愛別離，這是令人厭離的。若是沒有修行成功，會在感情的世界裡面糾纏不清，只是與不同的對象產生不同的感情。想到這裡對眷屬衰損心裡也是很厭離的。錢財本來很多現在沒有了，當然是痛苦的，這件事也是不願意有，不要再為錢財使心起起落落，衰敗的世間法總是引發人的痛苦。

　病苦及病苦的法性：法性是不可改的，這件事就是苦。病苦包括苦苦、行苦，病時很苦，只要有身就有病苦，於此病苦及病苦的法性感到很厭離。若不修行成功，一直都是被老病死所控制，等到大病一來已來不及了，要利用現在無病的時候，趕快修行。死、死法性，死魔使令自己不能有長時間修學善法，想到人命無常，有生無不死，要趕快安住下來修止觀。

　又有一類行者持戒但犯戒了，而還有正知正見，破戒沒有破見，淨戒衰損，或持戒清淨，但沒有正知正見，思想是錯誤的，衰損正見。不論是破戒或破見，這樣的人在現在的生命體當中會有很多的苦惱，若不好好修習止觀，對這些衰損的事情，最擔心的是將來會墮到三惡道去。以上這些衰損都是可厭患法，想到這裡應會將心安住在寂靜的所緣境上。

　所謂的興盛，是現在的生命體中很安樂，將來也會到人天去受報，可是這也是無常的。現在可體驗到它的無常，有時候有錢，又沒有錢了；有時候不生病，又生病了；有時候眷屬在一起，有時候又離開了。如果有興盛的事，將來衰損一定會現前。若是運氣很好，將來也會有不好的時候，風水輪流轉。若一敗塗地，想要再東山再起，可是非常的困難。所以領受衰損事後，將來興盛的事很難現起。要賺大錢、要富貴，這件事很難得到，也很容易失去，興盛的事都是難得易失。因此世間的衰損，固然是非常的厭離，興盛的事也是可厭患法，因為它是無常，而且還無常的非常快，難得易失。

　對於世間種種衰損、興盛的事這些可厭患法，或者自己看到、或者聽到，應該自己這樣思惟：我現在在三界中生死流轉，還沒有成就涅槃，還沒有證得無分別智，還不知道諸法實相，不能解脫心裡的執著。雖然知道我空、法空，但是還不能體驗到我空、法空的真理，也沒有解脫種種的煩惱。聖道尚未成功，修行者仍須努力，這件事不能保證：相信我一定會到善趣去。

　這些不論是衰敗不好的或興盛妙好的，都不要來到我這裡，我寧願平平靜靜的，心情很平靜的時候趕快修行；如果情緒很高潮或低潮，要坐在那裡修止觀都是不容易的。心情很平常的時候，心裡才能平靜。過著平淡的日子，才能修學止觀。對於世間的興盛衰損的事，行者的態度是這樣：不要因此而高興或是難過，因為這些興盛衰損的事，會令自己生起非常有力量而且非常強的令人不舒適、不滿意的苦，應該很誠心的歡喜好樂斷除這些煩惱，自己要精進，難得有機會打禪七，應該好好的把握。面對自己的內心，它會出現種種的情況，應該好好的觀察這一念心，到底是不是我，自己到底出現的是貪欲、瞋恚、惛沈、睡眠、掉舉、惡作或者是疑？哪一種出現的比較多，應知道如何對治。心想：我能夠這樣安住在這所緣境上，若止成就了，依止這止來修觀，若能成功，會有機會成就聖道，使自己終於不再被無明所惑，若不被自己所變現出來的幻相所欺，對於苦惱的事，有停止的時候。面對自己念頭的時候，應該知道：這些念頭沒有一個是會引導自己到好的地方去，這些事使令內心失去平衡，應該厭離，驚慌、恐怖，不被它所牽引；如果有好的事出現，也要厭惡、輕賤，這件事不值得重視，不用急著去賺錢，應該將自己的生命作一個很好的安排，這樣才能夠安住在寂靜裡面，專心的修習止觀。這些道理在〈聲聞地〉卷32，1042頁有詳細說明。

　什麼事應該厭離呢？對於衰損的境界，如生病、壽命減少、眷屬衰損、財富衰損等，都應該要厭離；對於興盛的事，若是現在沒有病，生命正年輕時，眷屬也都聚在一起，這些事也都應該要厭離。驚恐是對於衰損的事說，應該有警策無常的心，看到自己的親屬，或是其他的人死了，應該警策：哪一日也會輪到自己。厭惡輕賤是對於興盛的事，如年輕、無病，什麼事都很如意，也不要太高興，因為是無常的，所以對這件事，也要有警策心，趕快用功，對治自己的煩惱。

　《大智度論》引偈說：「汝已剃頭著染衣」，你已經剃頭著染衣、辭親割愛來出家了，「執持瓦鉢行乞食」，持缽乞食，「云何樂著戲掉法」，為何靜坐時，還歡喜遊戲掉舉種種的國土、親屬、不死尋思呢？「放逸縱情失法利」，若放逸自己的身心在這些境界裡面，放縱自己的感情，讓內心一直去攀這些境界，會失去佛法的利益。「不應作而作，應作而不作」，這是惡作，不應該作的，偏偏去作了，應該作的，沒有去作。「煩惱火所燒，後世墮惡道」，這是指持戒，應該持的不持，不應該持的而去作，這樣會有煩惱火，將來會墮到三惡道去。「若人罪能悔，悔已莫復憂」，本來不知道作錯了，但是現在知道。假如作錯了，能夠懺悔，懺悔以後不要再憂愁了，「如是心安樂，不應常念著」，自己的心應該會很安樂，因為確實的懺悔過，不應該常常回憶那已經懺悔過了的事。「若有二種悔，若應作不作，不應作而作，是則愚人相」，已經懺悔過了不要再後悔，若常常後悔是愚癡的相貌。「不以心悔故，不作而能作」，懺悔過了就好了，那件事不會因為自己一而再、再而三的懺悔，不作的就能夠變成作了，「諸惡事已作，不能令不作」，錯誤的事已經作了，不可能再令它不作。懺悔過就好，只要下次決心不要再作了。

　常常如此思惟能對治掉舉、惡作蓋。

丑五、疑蓋2　寅一、食2　卯一、問

　第五科疑蓋，說明疑蓋的食非食，分二科；第一科食，說明疑蓋的食，又分二科；第一科問，提問。

問：疑蓋以何為食？

　問：疑蓋是以什麼為食？在靜坐的時候，對自己、對佛法若生起懷疑，會障礙自己得到禪定，這是問什麼事能增長疑蓋。

卯二、答3　辰一、標

　第二科答，回答，分三科；第一科標，標出疑蓋的食之相狀。

答：有去來今，及於彼相不正思惟多所修習，以之為食。

　答：以自我為主，懷疑過去、未來、及現在的我是怎麼樣？及於去來今的我相種種不正確的思惟，常常這樣想，就會增長疑蓋。疑蓋的食是於我相的不正思惟。

辰二、釋

　第二科釋，解釋疑蓋的內容。

謂我於過去為有？為無？廣說如上。

　認為我於過去是有？還是沒有？詳細內容說如前面〈有尋有伺等三地〉卷9，290頁起所說十九種無明。

《披》謂我於過去為有為無等者：此中廣說，謂我於未來為有？為無？及於現在何等是我？我為何等？如前緣起差別中說。（陵本九卷十七頁704）
 

　此處詳細說，包括我於未來是有？還是沒有？及於現在什麼是我？我是什麼？如前〈有尋有伺等三地〉卷9，290頁生雜染的緣起差別中所說十九種無明差別。

辰三、廣3　巳一、總攝

　第三科廣，詳細說明不正思惟，分三科；第一科總攝，總相說出不正思惟所攝。

不正思惟者，謂不可思處所攝思惟。

　不正思惟，是指於不應該思惟的事所作的思惟。

巳二、別列

　第二科別列，各別列出不可思處。

不可思處者，謂我思惟、有情思惟、世間思惟。

　不應該思惟的事，包括有關我的種種思惟、有情的種種思惟、及世間的種種思惟，這些事都不應該想，稱為不可思處。

巳三、隨釋3　午一、我思惟

　第三科隨釋，接著解釋，分三科；第一科我思惟，說明思惟我相。

若於自處，依世差別思惟我相，名我思惟。

　若是對於自己的生命體，依據時間上過去、現在、未來，思惟自己過去的情況、現在的情況、未來的情況各種差別，稱為我思惟。佛說：不要想這件事情。 

午二、有情思惟

　第二科有情思惟，說明有情思惟。

若於他處，名有情思惟。

　或者不是想自己，而是想其他的人，名為有情思惟。這件事情能引無義，不能引義，根本沒有他，也沒有我，都是無我，有情都是一堆惑業苦的緣起，都是一堆一堆的業力，根本沒有你我他，所以都不要想。

午三、世間思惟

　第三科世間思惟，說明世間思惟。

若於有情世間及器世間處，名世間思惟。謂世間常、或謂無常、亦常亦無常、非常非無常等。

　若是對於有情世間，我到底是常住不變，或是無常的，或是亦常亦無常、或是非常非無常；或者是山河大地到底會不會永遠在這裡呢？山會不會變呢？這些是常或是無常、非常非無常等等，這稱為世間思惟。這些事情也不要想，因為與修止都沒有關係，而且想這些事引起很多的煩惱。如果想到自己，很多的苦惱會出現，很多的計劃會出現；想到他人也是一樣，很多的瞋心會生起，想到可愛的眷屬，貪愛心也會生起，想到討厭的人，瞋恚心會生起，所以都不要想這些事；想到器世間的成住壞空，為什麼山是高的，為什麼水是濕的，風是動的，不要想這些事。法爾如是的事也不要去想。

《披》謂我思惟有情思惟世間思惟等者：顯揚論云：不應思我若有若無。何以故？成二過失。若思惟有，即於非實有義起增益執過；若思為無，即於假有義起損減執過。於他有情若執一異，亦成二過。若執為一，有情多過；若執為異，非六處過。又云：有情世界、器世界，此之二種，雖不依見，亦不應思。何以故？世共了知，現成相故。問：何故不思此事如是生，非不如是耶？答：若如是思者，或謂即如是，或謂異如是，或謂無如是，此三種過所隨逐故。（顯揚論十七卷八頁）由是道理，故名我及有情世間皆為不可思處。又世間思惟中，思惟世間常乃至非常非無常，或復思惟世間有邊乃至非有邊非無邊，差別非一，故置等言。

　《顯揚聖教論》中提出來：不應思惟我有或沒有。為什麼呢？有二種過失。如果思惟有我，就會對於非實有的境界，生起增益執的過失。五蘊本來沒有我，我不是實有，若思惟我，是自己增加上去的，這是增益執過；若執著沒有我而撥無因果，所有的事情都可亂做，對於如幻如化的色受想行識就會有損減的過失。依止著假有的色受想行識安立了假有的我，但不能說這是完全沒有，若是認為沒有色受想行識假名我，也有損減的過失，就不能有正確的因果觀，容易造成撥無因果，因此不能說如幻如化的色受想行識、眼耳鼻舌身意是沒有的。對於其他的有情，若執著其他有情與我同一體相，然而其他有情有很多，不應說與我同一體相；若執著其他有情與我不同一體相，然而其他有情也是由六處和合而成，若這樣執著就有其他有情不是六處和合而成的過失。

　又說：有情的世界或者是器世界的成因，這二種自己雖然沒有看到，也不要想。為什麼？因為世間人都知道，這世界是現成相，本來就是這種樣子。問：為什麼不要想世間是這樣產生的？或不是這樣產生的？答：若如此思惟，或執著這樣產生的，或執著不是這樣產生的，由此就會有增益執；或生斷滅想執著什麼都沒有，由此就會有損減執，有此三種過失所隨逐故。如《顯揚聖教論》卷17，8頁所說。由這些道理，因此說我及有情世間都是不可思處。又世間思惟中，思惟世間常、無常、亦常亦無常、及非常非無常，或復思惟世間有邊、無邊、亦有邊亦無邊、及非有邊非無邊，有種種差別相不只唯獨一種邪思惟，因此安置等字。

　總之根本沒有我，我是假名安立的，有情、世間也是假名安立的，這些事能引無義，不能引義，探究這些事不能令自己斷除煩惱成就聖道，所以不要想這些事，思惟多了也會懷疑自己：我到底能不能修？就不修了。應該將心安置在所緣境上才是正途。

寅二、非食2　卯一、問

　第二科非食，說明疑蓋的非食，分二科；第一科問，提問。

問：此蓋誰為非食？

　問：疑蓋是以什麼為非食，如何對治疑蓋？

卯二、答2　辰一、標

　第二科答，回答，分二科；第一科標，標出非食的相狀。

答：有緣緣起，及於彼相如理作意多所修習，以為非食。

　答：疑蓋主要是對於有情的緣起、器世間的緣起不明白。緣有四種，包括因緣、等無間緣、增上緣、所緣緣，四緣能生諸法，緣起指十二緣起；對於四緣及無明緣行乃至生緣老死等十二緣起的自性及差別，由閱讀、思惟、內觀身心世界種種事相的因緣果相，如理作意，多所修習，慢慢就能通達，靜坐的時候，就不會懷疑自己，懷疑他人，懷疑這個世間。因此於四緣十二緣起及於此四緣十二緣起之因緣果相如理作意多所修習，能斷除疑蓋，是疑蓋的非食。

　《成實論》卷10說疑有五種又名五心栽，包括疑佛、疑法、疑戒、疑教化，及若有比丘為佛及諸大人所稱讚者，是人則以惡口讒刺，是名為五心栽。疑佛者作如是念：佛偉大還是外道大師富蘭那偉大？疑法者作如是念：佛法比較殊勝，還是婆羅門四吠陀等經比較殊勝？疑戒者作如是念：佛所說戒為殊勝，還是鷄狗等戒為殊勝？疑教化者作如是念：阿那波那等教法能到涅槃嗎？讒刺者，以瞋恚心無畏敬心侵惱善人，這類人以此五法敗壞其心，不能種諸善根，因此名心栽。

　問：這類人為何於佛等生疑？

　答：

　一、因為這類人不能多聞，因此生疑，若多聞者疑則薄少。

　二、此類人愚癡無智不知分別佛法異法，因此生疑。

　三、此類人於法沒有嚐到法味，沒有法喜，因此生疑。

　四、不曾聽聞不曾讀過四吠陀等經，聞人稱讚故生貴重之心。

　五、此類人世世邪疑偏多，心常混濁，故於佛等生疑。

　六、此類人與多邪見人共同事業，因此生疑。

　要破除疑惑，唯有多聞思修，如理作意，若證得第一義諦時，成就佛法僧戒四證淨才能真正斷疑。

《披》有緣緣起者：如餘處說緣性緣起，是即此中有緣緣起。云何緣性？謂緣起支生者非有故，緣無作用故，緣力所生故。如是如是諸法生故，彼彼法生；如是如是諸法滅故，彼彼法滅。由是說言有緣緣起。

　如本論餘處說到緣性緣起，緣，是指四緣：因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣。緣起，是指十二緣起，就是這裡所說的有緣緣起。什麼是緣性？〈有尋有伺等三地〉卷10問：「何因緣故說緣起支非自作，非他作，非俱作，亦非無因生耶？答：生者非有故，緣無作用故，緣力所生故。」十二緣起只是惑業苦的流轉，並沒有生的自性，因此非自作；既不是生的自性所造作，也不是其他如大自在天等不平因所生，所以也非他作；也不是自他因合作所生，所以非俱作；而如幻如化的惑業苦流轉，是因緣和合緣力所生，所以也不是無因生。

　緣起是此有故彼有，此生故彼生，法法相依、法法相因，法法相益，如是如是這些法生了，彼彼法也就生了；如是如是這些法滅了，彼彼法也就滅了，如無明緣行，因為無明生，行也就生了，因為無明滅，行也就滅了。一切法都是由緣而起的，名為有緣緣起，有四緣具足，如幻如化的緣生諸法也隨之而生起。

辰二、釋2　巳一、舉於三世2　午一、明非食

　第二科釋，解釋，分二科；第一科舉於三世，舉出對治於三世之疑，分二科；第一科明非食，說明非食。

由彼觀見唯有於法及唯法因，唯有於苦及唯苦因故，

　由於行者經過如理觀察，知見生命體只是識、名色、六入、觸、受五法及成就此五法的因：無明與行；只有生、老死的苦果及生起生、老死苦果的因：愛、取、有而已，並沒有真實的我存在。為什麼會有這個果報體呢？就是因為過去有無明，由此造了福行、非福行、不動行等業，在阿賴耶識中熏成識名色六入觸受果報的種子，於命終時生起愛取煩惱，滋潤行及識乃至受五法種子轉成為有，由有而有下一生的果報體生，有了果報體就有老死等苦。生死的輪迴只是無明煩惱造業熏成三界果報種子，再由愛取煩惱滋潤業果種子生起現行的幻相而已。

《披》由彼觀見唯有於法及唯法因等者：此中法言，謂識、名色、六處、觸、受。無明及行是彼引因，故名法因。苦，謂生及老死。愛、取、有三是彼生因，故名苦因。由是緣起支中，前七名有因法，餘五名有因苦。如前緣起中說。（陵本十卷十八頁825）
 

　有情的生命體就是法，此處所說的法是指識、名色、六入、觸、受五法。這五法是由無明及行所引生的，無明及行是引因，稱為法因。苦，是指生及老死。生與老死是由希求三有的愛煩惱、四取及有等所生，愛、取、有三種是生死苦果的能生因，稱為苦因。因此十二緣起支中，前七支：無明、行、及識、名色、六入、觸、受稱為有因法，其餘愛、取、有、生、老死，稱為有因苦。如〈有尋有伺等三地〉卷10，342頁中所說。

所有一切不正思惟為緣無明，於三世境未生者不生，已生者能斷。

　為什麼能斷除疑蓋呢？因為行者能觀見「唯有於法及於法因，唯有於苦及於苦因」，對十二緣起非常的明了，因此由一切不正思惟為緣所生無明，於去來今有我或無我等疑惑，還沒有生出來的不會令它生起，已生出來的疑惑也能斷除。

　有情的生命就是這樣，不出十二緣起的範圍。要斷無明、才能斷愛，無明斷則不再有生死流轉。於無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死，應作深刻詳細的了解，才能夠斷除種種的疑惑。

午二、釋如理2　未一、反顯

　第二科釋如理，解釋如理作意，分二科；第一科反顯，以不如理作意反顯如理作意。

若不如理而彊作意，其如理者而不作意；總說此二名不正思惟。

　若是不如諸法真理勉強作意思惟，如沒有我及有情等，卻不斷思惟我及有情等種種事；於諸法我空、法空的真理不去作意思惟；不該想的去想，該想的而不去想，這二件事都稱為不正思惟。

未二、正成2　申一、標義

　第二科正成，正式成立如理作意，分二科；第一科標義，標出如理的義理。

若於是中，應合道理，應知是處名為如理。

　如果思惟的內容是符合佛說的道理，符合事實的真理，稱為如理。

申二、釋由

　第二科釋由，解釋理由。

謂於闇中作光明想。由此方便如理作意，非不如理。

　因為有無明，所以還有種種的疑惑，疑也是無明。對於無明及疑這二種黑闇，若通達法光明，四緣及十二緣起是法的光明，由此思惟四緣及十二緣起的方法如理作意，是沒有不如理作意。

巳二、例餘處所

　第二科例餘處所，推例於餘處也有如理作意。

於餘處所，亦有所餘如理作意。

　於其他的處所，也有不同的如理作意，如於貪欲蓋由不淨的如理作意來對治；於瞋恚蓋由慈悲觀來對治；掉舉惡作蓋由思惟止，將心安住在一個所緣境上來對治；乃至有我慢，就思惟我空來對治，業障很重應思惟佛的功德來對治。

《披》謂於闇中作光明想等者：無明及疑，是名為闇。依法光明，與彼俱行彼相應想，名光明想。為治闇故，思惟明相。如是思惟，應知如理作意所攝，非不如理。又復為治貪欲，思惟不淨；為治瞋恚，思惟慈愍；為治掉舉惡作，思惟奢摩他相；應知皆為如理作意所攝。由是說言於餘處所，亦有所餘如理作意。

　無明及疑是有情內心的黑闇，稱為闇。法光明，主要是對於緣起法能夠通達，緣起是佛法的重點。依止法光明與法光明在一起相應的想法，稱為光明想。思惟佛法，可以對治到底有沒有我的無明及疑惑的黑闇，這即是思惟明相。思惟十二緣起的道理，是如理作意所攝的，不是不如理作意。會有貪欲是因為覺得色聲香味觸、男女等都是美好的，修不淨想應可以對治。為了對治瞋心，應該修慈悲觀思惟慈愍；為了對治自己內心很歡喜思惟過去種種歡樂的親屬、國土、不死等境界，要思惟奢摩他相，將心放在一個所緣境上，數數憶念，這些都是屬於如理作意所攝。如理作意的範圍很廣，因此說於其餘處所，也有其餘的如理作意。不同的煩惱，需要不同的如理作意對治，對症下藥，才能藥到病除。

辛二、別辨3　壬一、靜慮支分4　癸一、略標列4　子一、初靜慮攝

　第二科別辨，各別辨釋說明靜慮支分等，分三科；第一科靜慮支分，說明四靜慮的功德支，又分四科；第一科略標列，要略標示列舉出來，又分四科；第一科初靜慮攝，說明初靜慮具足五支功德。（連結：四種靜慮禪支功德相對照表）

復次，於初靜慮具足五支。一、尋，二、伺，三、喜，四、樂，五、心一境性。

　這一科是各別說明四禪的情況。先說明各禪支的功德。其次，對初禪來說，這五支是最殊勝的功德。證得初靜慮的人，會具足尋、伺、喜、樂、心一境性五種功德。

　一、尋，是粗的思惟觀察，包括修不淨觀出離尋、修慈悲觀的無恚尋、無害尋。

　二、伺，是細的思惟觀察，包括修不淨觀出離伺、修慈悲觀的無恚伺、無害伺。尋伺是行者修靜慮時使用的方法，依第六意識尋思內外身不淨以對治欲界的欲煩惱，或尋思慈悲所緣對治欲界的瞋恚煩惱，證得初禪時能伏斷欲界欲恚害的煩惱，這二支是修行方法屬於對治支。

　三、喜，是約第六意識說的，以前從來沒有得過禪定，現在對治欲界的惡不善法得了禪定，行者證得轉依後心裡的歡喜是沒有辦法形容的。那時的歡喜心，會使令自己非常好樂靜坐，很多事情都不想做了，只想去靜坐，誰都不能阻擋。那種快樂超過去吃東西的快樂，吃東西還要花錢，靜坐不用，心一靜下來就有了。

　四、樂，聲聞的經部認為是眼耳身三識之樂受；有部不許定中三識，僅有意識故此樂指意識相應的輕安樂；大乘則說這是證得離欲界轉依所得的身樂，雖然定中前五識不現行，然而阿賴耶識的執受仍在，由定力使得欲界身麤重遠離而得身樂。喜、樂二支是初禪的利益支。

　五、心一境性，意識遠離昏沈掉舉，心平等、心正直，心無功用，與定心所相應於同一所緣境上攝心而住。這是定體，是前對治支及利益支二支所依的自性支。得初禪能對治欲界的欲恚害尋思、苦、憂、犯戒及散亂五種障礙。

《披》於初靜慮具足五支等者：顯揚論云：尋者，謂能對治二種雜染出離尋、無恚尋、無害尋。伺者，謂能對治二種雜染出離伺、無恚伺、無害伺。（顯揚論二卷五頁）此中二種雜染，謂欲界煩惱雜染及業雜染。顯揚又云：喜者，謂已轉依者，依於轉識，心悅、心勇、心適、心調，安適受，受所攝。樂者，謂已轉依者，依阿賴耶識能攝所依，令身怡悅，安適受，受所攝。（顯揚論二卷五頁）此中轉依，謂由修習對治，斷所治障所得轉依。又於定地所緣境界，繫心專注，令不流散，是故說名心一境性。如是應知於初靜慮建立支義。

　具足是指圓滿，圓滿了這五種的功德。《顯揚聖教論》中說：尋，是指能對治二種雜染的出離尋、無恚尋、無害尋。尋是粗的思惟觀察，由修不淨觀可以出離欲，修慈觀或悲觀可以出離恚害，或者修數息觀離散亂，都能得到初靜慮而對治欲界的煩惱雜染及業雜染。意識從欲界到色界，必須解脫欲界的煩惱，對於欲的愛著及想要造作或取得欲的種種身語業沒有了，所以說初禪能夠對治二種雜染。伺，是指能夠對治欲的煩惱雜染及業雜染的細微思惟觀察，包括：出離伺、無恚伺、無害伺。得初禪時不論是粗的欲恚害或細的欲恚害都沒有了，遠離欲恚害的煩惱及業。如《顯揚聖教論》卷2，5頁所說。這裡說的二種雜染是指欲界的煩惱雜染及業雜染。

　《顯揚聖教論》又說：已經證得禪定，身心轉依的行者，此時意識獲得喜的相狀是心悅：心情喜悅；心勇：心非常的勇猛精進，心力很強，常常想靜坐；心適：心非常的安適，很清淨，沒有其他的事可以來煩擾；心調：心很調柔，很安樂；安適受：心很舒適；受所攝：屬於喜受所攝的心所法與定心相應和合運轉。樂，是指已經證得禪定，身心轉依的行者，由於阿賴耶識能攝受執持所依的身根，故轉依後能令身體怡悅、安適，非常的快樂、安定、舒適，有了這樣的樂受，及樂受所攝的種種心所法和合運轉，這就稱為樂支。又如《顯揚聖教論》卷2，5頁所說。此處所說轉依，是指因為常常修習靜慮，對治斷除所對治的欲恚害及五蓋等障礙，身心轉變，所成就的轉依。又於定地的所緣境界，如不淨觀、持息念、慈悲觀，恆常繫心專注在所緣境界而不向外流動散亂，稱為心一境性。如上所說應知於初禪建立五種功德支的道理。現在是用研讀的，若用修得來證明這件事會更殊勝。

子二、第二靜慮攝

　第二科第二靜慮攝，第二靜慮具足四支功德。

第二靜慮有四支。一、內等淨，二、喜，三、樂，四、心一境性。

　第二靜慮的功德有四支：內等淨、喜、樂、心一境性。行者得到初禪後，久而久之又想向上證得二禪，於是訶棄初禪之尋伺而證得二禪。此時內心捨離尋伺的過患，平等清淨，《俱舍論》說內等淨是指淨信相，是以五根中之信根為體，屬於心，因此名內。內等淨是對治支。喜支、樂支與初禪解釋一樣，但是比初禪更為殊勝，是利益支；心一境性是定體，為對治支及利益支所依的自性支。

《披》第二靜慮有四支等者：顯揚論云：內等淨者，謂為對治尋伺故，攝念正知，於自內體其心捨住，遠離尋伺塵濁法故，名內等淨。（顯揚論二卷六頁）餘如前釋。如是應知第二靜慮建立支義。

　《顯揚聖教論》說：內等淨者，是指行者想由初禪向上證得二禪，於是觀察尋伺是有過患的，為了對治尋伺離欲等的擾動相，不再修出離尋、出離恚、出離害，攝受正念安住正知，若心起尋伺立刻訶斥斷除，於自內定體安住平等捨寂靜而住，遠離尋伺的塵濁法故，尋伺對於更高的境界來說是塵濁法，像灰塵一樣，污濁了內心，此時將灰塵抖掉，稱為內等淨，心裡很平等清淨，禪定更深了。如《顯揚聖教論》卷2，6頁所說。其餘喜、樂、心一境性如前支所解釋，由此應當了知第二靜慮建立四支功德的道理。

子三、第三靜慮攝

　第三科第三靜慮攝，第三靜慮具足五支功德。

第三靜慮有五支。一、捨，二、念，三、正知，四、樂，五、心一境性。

　第三靜慮有五支的功德：捨、念、正知、樂、心一境性。行者得到二禪後，久而久之又想向上證得三禪，於是訶棄二禪之喜受而證得三禪。此時內心具五支功德如下文所釋，其中捨、正念及正知為對治支，樂為利益支，心一境性為自性支。三禪能對治第二靜慮的貪、喜、踴躍及定下劣性四種障礙。

《披》第三靜慮有五支等者：顯揚論云：捨者，謂於已生喜想及作意不忍可故，有厭離故，不染汙住，心平等、心正直、心無轉動而安住性。念者，謂於已觀察喜不行相中，不忘明了，令喜決定不復現行。正知者，謂或時失念，喜復現行，於現行喜相分別正知。樂者，謂已轉依者，離喜離勇，安適受，受所攝。（顯揚論二卷六頁）心一境性如前釋。如是應知第三靜慮建立支義。

　《顯揚聖教論》說：捨，是對於二禪已生的喜想及作意不忍可故，覺得喜還是很踴動，對於要進入更高的、更寂靜的境界來說，這件事情也很躁動，因此厭惡喜的生起，內心遠離對喜的貪愛不染汙而住，前一念心與後一念心是平等的，是正直的，沒有彎曲，心無轉動而安住的體性。三禪的人要保持的正念是：對已觀察喜是踴動的，於喜不活動的心行中，作意保持明了不忘，令喜心決定不再現行。正知是：雖然將心安住在三禪的正念中，有時候也會失去正念，於心的喜相現行能分別正確了知，覺察知道後馬上訶斥，才能安住在第三禪的捨念中。樂：是指已轉變身心所依的行者，遠離踴動的喜心，身心都安樂舒適非常快樂，此時樂所攝心心所法同時和合運轉。這時三禪的樂是三界中最快樂的，第六意識是樂的，阿賴耶識所攝持的前五識也是樂的，身心都很安樂。喜的時候，就好像人在游泳，頭還會冒出水面，樂就是全身都浸到水裡面，身心都在水中非常快樂。如《顯揚聖教論》卷2，6頁所說。心一境性如前支所釋，由此應當了知第三靜慮建立五支功德的道理。

子四、第四靜慮攝

　第四科第四靜慮攝，第四靜慮具足四支功德。

第四靜慮有四支。一、捨清淨，二、念清淨，三、不苦不樂受，四、心一境性。

　第四靜慮有四支功德：捨清淨、念清淨、不苦不樂受、心一境性。捨清淨行者得到三禪後，久而久之又想向上證得四禪，於是訶棄三禪之樂受而證得四禪。此時內心具五支功德如下文所釋，其中捨清淨與念清淨為對治支，不苦不樂受為利益支，心一境性為自性支。四禪能對治入出息與第三靜慮的貪、樂、樂作意及定下劣性五種障礙。

《披》第四靜慮有四支等者：顯揚論云：捨清淨者，謂超過尋、伺、喜、樂三地一切動故，心平等性、心正直性、心無轉動而安住性。念清淨者，謂超過尋、伺、喜、樂三地一切動故，心不忘失而明了性。不苦不樂者，謂已轉依者，非安適非不安適受，受所攝；色界最極增上寂靜最勝攝受，無有動搖。（顯揚論二卷七頁）心一境性如前釋。如是應知第四靜慮建立支義。

　《顯揚聖教論》說：捨清淨，是沒有初禪的尋伺，也沒有二禪喜的踴動，也沒有三禪的樂，超過初禪乃至三禪一切的動亂，心平等寂靜、心正直、心無轉動而安住的體性。念清淨，念就是明記不忘，心不忘失，超過初禪的尋、伺、二禪的喜、三禪的樂等下三地一切擾動，總說沒有水、火、風三災，遠離八動：尋、伺、喜、樂、憂、苦、出息、入息。四禪天的人不為三災八動所擾動。不苦不樂受，證得四禪時沒有出入息，身心狀態已經轉變，沒有喜樂安適的受，也沒有不安適的憂苦二受，這時的受是不苦不樂受，及受所攝，與不苦不樂受相應的心心所法和合運轉，身心都安住在捨受中。這是色界頂端，最強有力的、最寂靜，最殊勝受所攝，心平等性、心正直性、心無轉動而安住性。如《顯揚聖教論》卷2，7頁所說。心一境性，如前文所解釋，由此應當了知第四靜慮建立四支功德的道理。

　〈決擇‧三摩呬多地〉卷63說，修習四種禪都需要有念、正知、及捨，一定要具足這三法，才能夠得到禪定。初禪一定要有正念，才知道現在是在初禪的狀態，自己在什麼禪定，自己應該要知道；正知是要知道現在有沒有又回到欲的境界；捨是捨掉欲的擾動。二禪也是一定要有念、正知、捨。正念，必須棄捨尋伺，非常的明白現在沒有尋伺的擾動；正知，萬一有擾動，能夠正確的知道，捨掉初禪的尋伺。三禪也是一樣，念、正知、捨。捨掉二禪的喜，正確知道捨掉二禪的喜，若有喜出現，也要明明白白的知道，然後趕快棄捨。四禪也要用這三法；要捨掉三禪的樂受；念，要明記不忘，安住在所緣境上；也要正確知道有沒有失去所緣境，又回到樂的境界。所以，不論是初禪、二禪、三禪、四禪，都必須具足正念、正知、及捨。要捨棄下界的擾動，才能得到上界的寂靜；也要有正念，正確的知道現在是在什麼狀態，若失掉正念，馬上能夠知道，再將它糾正回來。

癸二、釋所以4　子一、初靜慮攝

　第二科釋所以，解釋原因，分四科；第一科初靜慮攝，說明初靜慮具足五支的原因。

初靜慮中，尋伺為取所緣，三摩地為彼所依，喜為受境界，樂為除麤重。

　在初禪中，以尋伺為能對治，以離欲恚害的分別如不淨觀等為所緣，為了保持離欲的禪定，就必須修出離欲恚害的尋伺，欲界的欲恚害為所對治，三摩地的心一境性為所依止，喜為初禪領受的境界，所領受的樂已除去欲界的麤重。

　（連結：諸禪功德支的六種因緣）

子二、第二靜慮攝

　第二科第二靜慮攝，說明第二靜慮具足四支的原因。

第二靜慮中，內等淨為取所緣，三摩地為彼所依，餘如前說。

　第二禪中，內等淨，內心平等清淨是能對治，尋伺是所對治，以離尋伺為所緣令心內平等清淨；成就之後以三摩地即心一境性為所依，其餘喜樂受等受用所緣，如前文初禪所說，意識有更勝於初禪的喜受相應，身心的樂受能除麤重也更勝於初禪。

子三、第三靜慮攝

　第三科第三靜慮攝，說明第三靜慮具足五支的原因。

第三靜慮中，捨、念、正知為取所緣，三摩地為彼所依，餘如前說。

　第三禪中，捨、念、正知是能對治，喜是所對治，以離喜為所緣，捨掉二禪的喜；念，明記不忘捨掉喜的作意；正知，如果喜又出現，也要正確的知道，立即棄捨；成就之後以三摩地即心一境性為所依，其餘喜樂受等受用所緣，如前文初禪所說。三禪已離喜的湧動，所感受的身心樂是三界中最殊勝的境界。

《披》初靜慮中尋伺為取所緣等者：自下為顯於四靜慮建立五支、四支因緣。謂由思惟所緣故，受用所緣故，於緣不散故。如下決擇分說。（陵本六十三卷五頁5032）初靜慮中，尋伺為取所緣，即彼思惟所緣義。三摩地為彼所依，即彼於緣不散義。喜為受境界，樂為除麤重，即彼受用所緣義。於中樂為除麤重者，義如前說：以離彼品麤重性故，於諸煩惱而得解脫，故得身心無損害樂及解脫樂。（陵本十一卷三頁842）如說初靜慮有三差別因緣，如是第二、第三、第四靜慮各三差別，應知亦爾。即於受用所緣中，隨應說餘，指如前說。

　這一段文是為了顯示於四種靜慮中建立五支或四支的因緣。為了得到禪定，要思惟所緣，於緣不散。思惟所緣，如初禪要思惟離欲恚害，就是要修不淨觀、慈悲觀，思惟這樣的所緣境，能得禪定，得到禪定以後，身心跟著改變，轉變所依的身心，就能生起喜樂受而受用所緣；於緣不散，就是心一境性。對於所緣境不會散亂，心在一個境界上面數數憶念，稱為心一境性，這是得禪定的要訣，若不專注一個對象，心的慣性就是想東想西，得不到禪定。這件事說來只是一句話，但是做起來需要很長的時間。如下〈決擇‧三摩呬多地〉卷63，2033頁所說。

　初禪是以尋伺為對治，取不淨相等為所緣，這就是卷63所說的思惟所緣的意思。三摩地為成就禪定功德的所依，即卷63所說的於緣不散的意思，也就是心一境性。喜及樂是受用所緣，喜是內心感受的境界，樂是指身體麤重可以去除，心的麤重也可以去除。每一禪都能離前一品的麤重性，初禪離欲的麤重性，二禪離尋伺的麤重性，三禪離喜的麤重性，這些使行者沒有堪能的情況都能去除，當身心遠離下一品的麤重性，對於那一品的煩惱就能解脫，使令身心得到沒有損害的快樂，以及解脫前一品麤重的解脫樂，如本卷350頁所說。如說初靜慮有三種差別的因緣，如尋伺為取所緣（即思惟所緣），三摩地為彼所依，喜為受境界，樂為除麤重，即思惟所緣、受用所緣、於緣不散，這三種稱為三種差別。第二禪、第三禪、第四禪也都各有這三種差別。即於受用所緣中，初二禪有喜樂受相應，三禪樂受相應，四禪不苦不樂受相應，隨四種禪所相應的受不同說名為餘，指出如前文所說。

　修禪定重點是：第一、要思惟觀察所緣境，由所緣不同而得到不同的禪定；第二、要在同一個所緣—於緣不散、數數憶念，為了得到禪定，心裡一直必須專注在同一個所緣境上，不可以掉舉妄念，當然也不可以惛沈睡眠，這時五蓋是沒有了，也不要疑惑；成功時會有一種可愛的果報而受用所緣，包括喜受、樂受或不苦不樂受。此時身心沒有堪能性不能修定的狀況會去除，因為已經上路了，身心的麤重性對於修禪定的障礙就小了。

子四、第四靜慮攝

　第四科第四靜慮攝，說明第四靜慮具足四支的原因。

第四靜慮中，捨淨、念淨為取所緣，三摩地為彼所依，餘如前說。

　第四禪中，捨清淨及念清淨是能對治，樂是所對治，以離樂為所緣，捨掉三禪的樂貪；念，明記不忘捨掉樂的作意；正知，如果樂又出現，也要正確的知道，立即棄捨；成就後以三摩地即心一境性為所依，其餘捨受等受用所緣，如前文初禪所說。

　卷63說四種禪的對治支都不能離念、正知、捨三法，初禪中念正知捨為尋伺所引發、二禪內等淨即念正知捨三法平等，三禪念正知捨自相為對治支，四禪捨清淨、念清淨顯示念正知捨最極清淨，由此可知念正知捨，是成就禪定操作內心的要訣。

癸三、明建立

　第三科明建立，說明功德支的建立。

諸靜慮中雖有餘法，然此勝故，於修定者為恩重故，偏立為支。

　在禪定當中，雖然也有其他的法，例如行者在未到地定時，身心豁虛空寂，內不見身，外不見物，如此或經一日乃至一月一歲定心不壞，則於此定中即覺自心之微微動搖，或感微癢，即發動癢輕重冷煖澀滑，是名八觸。此為色界之四大極微與欲界之四大極微轉換，而發此觸相，這是正入初禪之相。此時有十功德，又名十眷屬。如空，明，定，智，善心，柔軟，喜，樂，解脫，境界相應。但八觸、十功德，唯在初禪，二禪已上則無，這是初禪的特相。就四禪總體言之，以十八功德支分別，初禪五支，二禪四支，三禪五支，四禪四支。相對於上述所提的功德，五支或四支對於各各禪定是最殊勝的，對於修禪定的人來說，它的恩德特別大，由此而得禪定，所以分別安立五支或四支為四種禪的功德支。

癸四、明差別2　子一、初靜慮2　丑一、問

　第四科明差別，說明四種靜慮有無尋伺的差別，分二科；第一科初靜慮，說明初靜慮，又分二科；第一科問，提問。

問：何因緣故，初靜慮中有尋有伺耶？

　問：什麼因緣，在初禪當中，會有尋與伺的心所法呢？

丑二、答

　第二科答，回答。

答：由彼能厭患欲界，入初靜慮，初靜慮中而未能觀尋伺過故。

　答：由於用尋伺來厭患欲界的色聲香味觸、男女、貪瞋癡等相，而證入初靜慮；但安住在初禪的時候，不能觀察尋伺的過失，不能觀察到尋伺也是很擾動的。

子二、餘靜慮2　丑一、寂靜差別2　寅一、舉尋伺寂靜

　第二科餘靜慮，說明二禪以上其餘靜慮遠離尋伺，分二科；第一科寂靜差別，說明二禪以上其餘靜慮寂靜差別，又分二科；第一科舉尋伺寂靜，舉出二禪名尋伺寂靜。

第二靜慮能觀彼過，是故說為尋伺寂靜。

　再往上的禪定，寂靜的心越來越強，能觀察到尋伺也是有過失的，所以二禪的內等淨就是去除尋伺，訶斥厭離尋伺的擾動與過患，心就不再尋伺出離欲恚害，而安住在二禪的所緣境上，因此名為尋伺寂靜。

寅二、例喜樂寂靜

　第二科例喜樂寂靜，以二禪離尋伺過名尋伺寂靜，推例三禪離喜過故，名喜寂靜。

如第二靜慮見彼過故，名尋伺寂靜；如是第三靜慮見喜過故，名喜寂靜；第四靜慮見樂過故，名樂寂靜。

　如第二禪離尋伺過，名尋伺寂靜；如是第三禪看到第二禪的喜也是有過失，稱為喜寂靜；第四禪看到第三禪的樂有過失，發現第三禪的樂也是令心踴動，訶斥厭離樂的踴動與過患，棄捨三禪的樂受，就證得四禪的樂寂靜。

丑二、捨念清淨差別

　第二科捨念清淨差別，說明捨念清淨的差別。

捨念清淨，差別應知。

　捨念清淨，也有種種的差別，應該要知道。每一禪都要用到捨、念、及正知，但第四禪最極清淨，所以安立為捨清淨、念清淨。

《披》捨念清淨差別應知者：此說捨念，一切靜慮彼皆隨轉，然有差別。謂初靜慮中，念、正知、捨，由尋伺門之所引發，是故雖有而不宣說。第二靜慮，由彼自性能有作業，又由踊躍心隨煩惱之所纏縛，是故顯示內等淨名。第三靜慮，心隨煩惱已遠離故，顯彼自相，是故說彼離喜貪故。初靜慮中離欲貪故，非離喜貪。第二靜慮離尋伺貪故，非離喜貪。第四靜慮，即彼顯示最極清淨。如下決擇分說。（陵本六十三卷四頁5031）是名捨念清淨差別。
 

　此處說捨與念，在一切禪定當中都有，都隨順著現前，可是有差別。要修得初禪，一定要有正念、正知，還要有捨，而由尋伺門所引發，因此雖然也是有念、正知、捨而不說。因為初禪的重點是依尋伺離欲恚害，尋伺對初禪來說是恩重故而宣說為功德支，其實成就初禪也還是用念正知捨的方法。

　第二靜慮由彼念、正知、捨的自性能有作業，依此對治尋伺成功使心平等清淨，然而由於仍有喜貪踴躍心隨煩惱之所擾亂，總相安立內等淨為名；內等淨的體性就是念、正知、捨。第三禪喜的踴動已經去除、已遠離的原故，以彼捨念正知的自相為功德支，因此說第三禪是離喜的貪。初禪中離的是欲的貪，不是離喜的貪；第二禪遠離尋伺的貪，不是遠離喜貪。第四靜慮，即彼顯示最極清淨，彼就是念、正知、及捨，這種方法最清淨，稱為捨清淨、念清淨，這裡也包括正知在內，將尋伺喜樂都棄捨了，所以是最清淨。這是只解釋捨、念清淨二法，在〈決擇‧三摩呬多地〉卷63，2032頁又加正知，有解釋到這一段。

　初禪、二禪、三禪、四禪的取所緣，思惟分別的所緣，不能離開這三法，一定要保持正念，然後正知，還有捨，捨掉下劣的法，安住在現在法的正念中，萬一又回到前面的法，要正確的知道，再將心拉回來，以這樣的方法重複的使用，只是所棄捨的境界不一樣而已。本論都是在教導如何運作內心世界，善用其心則獲一切勝妙功德，教導佛弟子們如何善於調制這一念心，可以獲得殊勝微妙的功德。

壬二、靜慮異名3　癸一、名增上心2　子一、標

　第二科靜慮異名，說明靜慮不同的名稱，分三科；第一科名增上心，說明靜慮又名增上心，又分二科，第一科標，標出名增上心。

復次，是諸靜慮名差別者，或名增上心。

　其次，四禪也有不同的名稱。靜慮的另外一個名字稱為增上心。增上，在本論有二種解釋：一種是所趣義；一種是最勝義。所趣是要達到那裡去，這件事情有力量幫助自己到另外一個地方去，這個法是另一個法的增上緣，稱為增上心。最勝義，此法對於彼法有一種最強的力量，稱為增上。依止靜慮，可以趣向智慧，靜慮是成就智慧最有力的增上緣，因此稱為增上心。心裡不寂靜，智慧猶如風中燭，八風一吹就擾動，雖然很會讀書，也很會說，可是遇到境界，一個方法都拿不出來，就是因為專注力不夠，沒有常常在同一個所緣數數憶念，自己的正念沒有常常憶念，所以沒有力量；若是有力量，八風一吹的時候，如理作意就會出來，不會被壞的慣性思惟所左右，這是正念有力量，這也是訓練出來的。

子二、釋

　第二科釋，解釋增上心。

謂由心清淨增上力正審慮故。

　若是心很清淨，心不雜亂，會有很大的力量，在同一所緣境數數憶念，如一盆水很平靜，沒有很多灰塵，可以看清楚水裡面的東西。能夠正確詳細的思惟佛法，稱為增上心。又依禪定的力量，可以得到慧，也稱為增上心。

《披》或名增上心等者：為趣增上慧而修定心，名增上心；此由所趣義名為增上故。如下聲聞地說。（陵本二十八卷二頁2329）於定心中思惟諸定過失，於上出離亦能了知，不生愛味，是名清淨。

　增上慧能夠趣向解脫，為了達到增上慧，由慧增上解脫，而修定心，稱為增上心。這是由所趣義稱為增上。如〈聲聞地〉卷28，924頁所說。要依止禪定，在定心中修思惟下地的過失，例如初禪不如二禪，再一步一步往上進步，於向上出離的定境也能夠了知，不會愛味已得的禪定，這樣的禪定是清淨的。如果有愛味，愛著現在的禪定則不清淨了，會一直停留在這個境界，不能往上進步，甚至會退失。

　不是成就定馬上會有智慧，有了定還要修毗缽舍那觀，依止定心，在定心中思惟佛法的苦集滅道四諦或十二緣起等，成功時才能證得無漏的智慧而得解脫。

癸二、名樂住3　子一、標

　第二科名樂住，靜慮又稱為樂住，分三科；第一科標，標出名樂住。

或名樂住。謂於此中受極樂故。

　靜慮也稱為現法樂住。得到禪定能受用極大身心之無損害樂及解脫樂，因此禪定又稱為現法樂住。

子二、徵

　第二科徵，提問。

所以者何？

　為什麼這樣說呢？

子三、釋2　丑一、約領受身心樂辨

　第三科釋，解釋，分二科；第一科約領受身心樂辨，約領受身心樂說明。

依諸靜慮領受喜樂、安樂、捨樂身心樂故。

　如果得到禪定，依止初禪、二禪身心能領受喜樂二受，三禪能領受安樂，四禪能領受不苦不樂的捨樂，由身心能領受喜樂、安樂、捨樂，因此四靜慮也名現法樂住。有人難問：第四禪有捨受，捨受名捨樂，四空定也有捨受，也應名捨樂。此處說明，四空定唯有心樂，而第四禪有身心樂，因此唯四靜慮名樂住，四空定不名樂住。

　四禪的捨受說是樂，也可以這樣說：這件事情追求到了，就會快樂；追求捨受，不受樂貪的干擾，現在已經達到，心情快樂；此外四禪遠離三災八動，沒有尋伺、喜、樂、憂、苦等情緒擾動，遠離下地麤重，身心受用寂靜的快樂，領受身心樂，稱為捨樂。

《披》依諸靜慮領受喜樂等者：此中喜樂，謂於初二靜慮。安樂，謂第三靜慮。捨樂，謂第四靜慮。如是一切，總名身心樂。具此二樂，故名樂住。繫心於內所緣境界，於外所緣不流散故，由是靜慮得名為住。如下決擇分說。（陵本六十三卷八頁5044）
 

　此處喜樂，是指初禪、二禪。安樂，是指第三靜慮。捨樂，是第四靜慮。這一切，總名為身心樂，身心都能領受快樂。由於具足這二種身樂與心樂，因此稱為樂住。將心安住三摩地的所緣境界，不會攀緣到定心以外的所緣境上流動散亂，因此靜慮也稱為住。如下〈決擇‧三摩呬多地〉卷63，2037頁所說。

　《淨土聖賢錄》中說有人一日念50部或100部《阿彌陀經》，念到阿彌陀佛極樂世界現前。這是因為在念的時候，是隨文入觀，心裡很寂靜，以《阿彌陀經》的內容為所緣境，念到成功，等於是觀想成功，境界現前而得到三昧。一日念50部或100部經，念很多，等於在同一所緣境數數憶念，每個法門都是可以用這樣的方法來修。

丑二、約領受現法樂住辨2　寅一、顯義2　卯一、標

　第二科約領受現法樂住，約領受現法樂住來分辨，分二科；第一科顯義，開顯道理，又分二科；第一科標，標出領受現法樂住的道理。

又得定者於諸靜慮數數入出，領受現法安樂住故。

　又得到禪定的人，對於靜慮也要常常的練習入定及出定，有的人入定自在，住定不自在，有的人住定自在，出定不自在，必須一次又一次的練習，不斷的入定、住定，又出定，令入住出自在，經常入出禪定的行者令現在的生命體就可以領受身樂、心樂而安住。

卯二、釋

　第二科釋，解釋。

由此定中現前領受現法樂住。從是起已，作如是言：我已領受如是樂住。

　入定之後在禪定當中，現在，不是過去，也不是未來，現在的生命體就可以領受到種種的安樂住，身體很舒適，心裡也很快樂。所以從禪定出來以後，會這樣說：我已經領受到身體的舒適，心也感受極大的快樂。

寅二、簡非2　卯一、簡無色定

　第二科簡非，簡除不是無色定，分二科；第一科簡無色定，簡別說明無色定沒有現法樂住。

於無色定無如是受，是故不說彼為樂住。

　於無色定中沒有現法樂住，無色定只有心，沒有色，沒有身樂，因此不說無色定為樂住。

卯二、顯彼應說4　辰一、標

　第二科顯彼應說，顯示從無色定出來以後應該正式的宣說，分四科；第一科標，標出應說成就無色定的原因。

然彼起已，應正宣說。

　這位聖者從無色定出來後，應該正式的宣說：我已超越色貪，證得無色寂靜解脫。

辰二、徵

　第二科徵，提問。

何以故？

　為什麼要說自己得到無色定呢？

辰三、釋

　第三科釋，解釋。

若有阿練若苾芻來就彼問，彼若不答，便生譏論：此阿練若苾芻云何名為阿練若者，我今問彼超色無色寂靜解脫，而不能記。

　若有在寂靜處的比丘來問這位修禪定的聖者，這位禪師若不回答，則請問的比丘會譏嫌他說：你說你是寂靜處的比丘，專門在修行，怎麼可以稱為阿蘭若的行者呢？我現在問你超越色界，成就無色的寂靜解脫，而不能明白記別，表示你沒有這種成就。

　超色無色寂靜解脫，可以有另一種解釋：超越色界定能成就無色界定的寂靜解脫；超越無色界定能成就無漏定慧的寂靜解脫。此處文中主要是聖者依自己所得出世道的無漏定，說明超越色界成就無色的寂靜解脫，以辨明無色定與第四禪同樣有捨受的寂靜樂卻不名樂住，唯色界定才說為樂住的原因。

　本來得定或得聖道不應任意告訴他人，為何此處說得定者要如此宣說？這是聖者為了避免譏嫌才如此宣說。如《披尋記》引《顯揚聖教論》卷19解釋此文。文中意指，若有人來難問：你說自己有修行甚至已見諸法實相，我現在問你，你又不能回答，不知道什麼是無色定的寂靜解脫，什麼是超越色無色定的寂靜解脫，你若不知道這件事，又說自己有修行甚至已見諸法實相，如何超越色無色定而證寂靜解脫？若不能明確回答，由這件事能令難問者對佛法所說正定及無漏定產生譏嫌。

辰四、結

　第四科結，結語。

是故為說應入彼定，非為樂住。

　所以，有人來難問時，若自己已經證入四空定，應當為發問者說明：自己不是為了安樂住而入定；入定是為了破除定障，解脫下地麤重，乃至證得無漏定慧的寂靜解脫。

《披》又得定者至非為樂住者：此中定言，通說靜慮及無色定。已得行跡，已見諦者，修諸靜慮及諸無色，名得定者。此於靜慮得無艱難，得無梗澀，由是故能數數入出，而於其中領受身心二樂。從彼起已，能正宣說：我已領受如是樂住。又此得定者若入無色定，為證無色解脫，亦於彼定數入數出，然不說彼名為樂住，由無色定無身樂故。從彼起已，應正宣說，為於彼處思惟勝解而入彼定，非為領受現法樂住。若不宣說，彼來問者便生譏論，謂不能記超色無色寂靜解脫。云何名為超色無色寂靜解脫？由彼得定者既已見諦，依出世道而入靜慮及無色定，是故說名超色無色寂靜解脫。顯揚論云：唯諸靜慮是現法安樂住性，具有身心二種安故，非無色定，無身安故。（顯揚論十九卷十四頁）由是當知此所說義。

　此處所說定，包括四靜慮及四無色定。行跡以現代話說就是上路，修行的道跡，已經成就，稱為已得行跡。對於怎麼樣可以修行成功，這條路怎麼走，已經會了。已見諦者，是於修行的道跡—依止靜慮，修毗缽舍那觀，觀察諸法實相，證得四諦現觀，親見諸法實相，稱為已見諦者，這是已證得無分別智的聖者。修習證得四靜慮及四無色定，稱為得定者。這裡說的是指聖人，若是聖人不知道無色定不能有安樂住，有色定才是樂住的，他人會生起譏嫌：你既然已經見諦，還不知道色界定與無色界定的差別。所以一定要回答這個問題，解答他人的疑惑。

　行跡有四種：苦遲通行、苦速通行、樂遲通行、樂速通行。這裡是指修禪定，應該是指樂遲通行及樂速通行這二種。苦是指沒有得到根本定者，身心未能領受樂受；樂是指已得到根本定者，能領受樂受；遲是指信進念定慧屬鈍根者；速是指信進念定慧屬利根者；通是通達，通達諸法實相。

　苦遲通行，是指鈍根的行者只得未到地定或欲界定，在這較低的定中修無漏的四諦觀，或十二緣起觀而見諦。

　苦速通行，是指利根的行者，也沒有得到根本的禪定，依止未到地定修四諦行觀，或是十二緣起觀而見諦。

　樂遲通行，是指鈍根的行者，依所得初禪、二禪、三禪、四禪等根本定，於定中修無漏的四諦觀，或十二緣起觀而見諦。

　樂速通行，是指利根行者，依所得初禪、二禪、三禪、四禪等根本定，於定中修無漏的四諦觀，或十二緣起觀而見諦。此處文中所說的得定者，是屬於樂遲通行或樂速通行這二種行跡的行者，雖有鈍根或利根之別，不論怎麼樣，他們都通達諸法實相。

　得定的行者對於入住出定的時候沒有困難，也沒有障礙，因此能夠數數入出，而於定中，領受身心的喜樂、安樂、捨樂等身心二樂。這類聖者從禪定出來，已能正式的宣說：我已經能夠領受到這樣的安樂住了。又得定已見諦的聖者若入到無色界定，證得無色的解脫，也常常入無色定，可是不能說所入的無色定是樂住，因為無色是沒有色，是去除對色的貪愛，所以沒有身樂，行者心所領受的是不苦不樂受。從無色定出來，也應該正確的宣說：為什麼還要入無色定呢？為了對空、識、無所有或非想非非想等，思惟勝解，想了解心是遍一切處的道理等而入四空定，不是為了領受現法樂住，不是為了身心的安樂而入定的。若不宣說自己已得四空定的寂靜解脫，如果有人來問，會被譏嫌：既然已經見諦，見到諸法實相的道理，又說有禪定，若還不能明確的說出，超越色、無色的寂靜解脫是什麼情形？什麼稱為超色無色寂靜解脫？由於已見到諸法實相的聖者依出世道而修禪定，對於禪定是沒有執著的，而入四禪及四空等，因此名為超色、無色寂靜解脫。超，是指出世的禪定。

　《顯揚聖教論》卷19，14頁說：唯四靜慮是現法安樂住性，因為具有身心二種安樂的緣故，不是無色定，因為無色定沒有身樂的緣故。由此可知此處所說的道理。

癸三、彼分涅槃等2　子一、標

　第三科彼分涅槃等，靜慮又名彼分涅槃等，分二科；第一科標，標出靜慮又名彼分涅槃，又名差別涅槃。

或復名為彼分涅槃，亦得說名差別涅槃。

　四靜慮又名彼分涅槃，也稱為差別涅槃。

子二、釋2　丑一、彼分涅槃

　第二科釋，解釋，分二科；第一科彼分涅槃，解釋靜慮又名彼分涅槃的道理。

由諸煩惱一分斷故，非決定故，名彼分涅槃。

　由於伏斷一部分煩惱現行而得禪定，雖然與涅槃相似有寂靜義，但不是真實斷除煩惱的種子，也不是真實證得無為的涅槃，還是有為的寂靜狀態，名為彼分涅槃。分，是指相似流類，根據沒有煩惱現行有寂靜義，與真涅槃稍相似故，名為彼分。例如，初禪是伏除欲的現行，不是斷除欲的種子，所以說煩惱一分斷故；種子沒有斷，猶如斬草不除根，春風吹又生，有緣的時候，煩惱還會再現起，因此說是不決定，稱為彼分涅槃。禪定是分證涅槃，是相似成就涅槃，這時的寂靜不是真實的煩惱寂靜，也不是真實的苦寂靜，只是暫時的猶如以石壓草的現象而已。

丑二、差別涅槃

　第二科差別涅槃，解釋靜慮又名差別涅槃的道理。

非究竟涅槃故，名差別涅槃。

　這不是出世道究竟斷除煩惱及苦的涅槃，與外道所證得的禪定是一樣的，又稱為差別涅槃。與涅槃是有差別的，所以稱為差別涅槃。

《披》或復名為彼分涅槃等者：於靜慮中，地地煩惱伏斷差別，名一分斷。相似寂靜，非是真實，有退轉故，名非決定。由是說名彼分涅槃。世間外道同所證得，非出世道畢竟解脫，是故亦名差別涅槃。

　在四靜慮當中，每一地的煩惱伏斷有差別，稱為一分斷。四禪當中，如初禪斷除的是欲恚害，二禪伏斷的是尋伺，三禪伏斷的是喜貪，四禪伏斷的是樂貪，每一禪伏斷的煩惱有所差別，稱為一分斷。四靜慮與涅槃的寂靜是相似的，不是真實的，因為還會退，若是聖道的涅槃是不會退的，所以名為非決定。因此稱為彼分涅槃。另外一個名稱，稱為差別涅槃，因為世間的外道一樣也可以成就靜慮，出世道只有佛教的聖者才能成就，不是出世道的畢竟解脫，所以稱為差別涅槃。

壬三、出離受等3　癸一、出諸受事4　子一、辨差別2　丑一、標

　第三科出離受等，靜慮亦名出離受等，分三科；第一科出諸受事，說明靜慮又名出諸受事，分四科；第一科辨差別，說明出諸受事的差別，分二科；第一科標，標出四靜慮又名出諸受事。

　這一大科是說明禪定可以解脫感受的干擾。依止受，凡夫身體會有種種貪瞋癡的反應，現在要說明怎麼樣能出離這些感受。眾生都是覺得喜受、樂受是好的，但是以勝義來說，諸受皆苦，所有的受都是苦的，不只是苦受、憂受是苦，喜樂捨也是苦，也應出離。現在要討論出離受的問題。出離受有三種：

　一、下地相應受不現行；

　二、滅麤重，與受在一起的煩惱無堪能性的麤重也沒有了；

　三、離染著義，與受在一起的貪瞋癡沒有了，這樣稱為出離。

復次，此四靜慮亦得名為出諸受事。

　其次，這四種禪也可以稱為出諸受事，可以出離身心對種種的受而生憂喜等煩惱。

丑二、列

　第二科列，列出四靜慮出離四種受。

謂初靜慮出離憂根，第二靜慮出離苦根，第三靜慮出離喜根，第四靜慮出離樂根，於無相中出離捨根。

　若證得初禪可以出離憂根。根是增上的意思，強烈的憂沒有了，沒有憂的受。第二靜慮出離苦根，沒有苦受。第三靜慮可以出離喜受，因為第三禪是訶斥第二禪的喜受，不再受喜受踴動的干擾。第四靜慮出離樂根，可以出離樂受。修聖道的無相三昧，可以出離捨受。

子二、釋經說2　丑一、舉憂根4　寅一、於生位2　卯一、引經問

　第二科釋經說，舉經典上所說，分二科；第一科舉憂根，舉憂根為例，又分四科；第一科於生位，於憂根生位應如實知，又分二科；第一科引經問，引經中所問。

如薄伽梵無倒經中說如是言：苾芻！憂根生已，應當如實了知生者。此於何位？

　這是以憂根為例，說明如何出離。佛在《無倒經》中說：比丘，內心若有憂慼的感受生出來，應該要如實的了知，我自己的憂受已經生出來了。如果比丘知道，心裡有憂愁了，這是在什麼位次呢？

卯二、依義答

　第二科依義答，依義理來回答。

謂即於此斷方便位，若為憂根間心相續，爾時應知。

　憂是從欲所生，有欲才有憂。為成就初禪，於斷憂的方便位時，還沒有成就初禪，這時還沒有完全離欲斷除憂根，憂心會現行以至間隔正專注於所緣的心，這時行者應該知道自己還有憂。

　例如本來是在修不淨觀，但欲心忽然生起，欲出來會有憂，憂受出來使得修不淨觀的心有了間隔，這時，這位修行者應該知道：哦！我又有欲心了，我對於不能得到欲這件事，我又有憂了。這是在斷憂的方便位，還沒有成就初禪，這時行者應該知道。

《披》謂初靜慮出離憂根等者：此中五受名之為根，以能隨順苦、樂、憂、喜及捨增上生故。此建立義有多差別，決擇分中廣釋其相。（陵本五十七卷五頁4576）言於無相中出離捨根者，無相心定名為無相。如下無相心三摩地釋。（陵本十二卷九頁1001）由色出離，即說第四靜慮捨根出離。由薩迦耶滅，即說無色界一切捨根出離。此捨出離唯害隨眠，非滅現纏；餘根出離，亦滅現纏；是其差別。又此一切，唯約無漏靜慮為論，非說世間，以彼不能究竟超諸受故。

　此處文中所說苦、樂、憂、喜及捨五種感受稱為根。為什麼稱為根？因為有情諸根等受用業果及內身外境時，隨順生起苦、樂、憂、喜及捨受，有增上生起諸受的意義，所以稱為根。建立五受根的道理有很多種差別，如〈決擇‧五識身相應地意地〉卷57，1873頁的根善巧中有詳細的說明，主要的六義摘錄於後供參考。

　所謂於無相中可以出離捨根，無相是指無相心定。如下卷12，417頁無相心三摩地所解釋。據《瑜伽論記》載：阿羅漢緣我空真如為境，進入無相的定，稱為無相心定。由於出離色縛，證得空處定的時候，可以遠離第四靜慮的捨根，說名第四靜慮捨根出離。由修我空觀薩迦耶滅，說無色界一切的捨根出離；此時對於無色界微細的心靈狀態的我執，都沒有了，所以說無色界一切捨根出離。這種捨的出離不是不行義，只是離染義，是出離與捨受在一起的煩惱種子，最主要的是滅除我執無明，將執著微細的心靈是我的煩惱種子斷除了，並不是將捨受去除，捨受還是有的；其他苦樂憂喜受的出離，也包括滅了現行，但捨受是不滅現行，只是滅與捨受相應的煩惱種子，這是苦樂憂喜四根出離及捨根出離的差別。

　以上一切受出離是約無漏定而說，不是說世間的禪定，因為世間定不能究竟超越苦樂憂喜捨受。以上是指比丘在修行方便，還沒有成就時，有時憂會跑出來，應該要知道這件事。自己出現什麼煩惱呢？第一件事是正知，必須覺知。

　關於五受根的建立義，於〈決擇‧五識身相應地意地〉卷57說有六義：

　一、約作業差別而言：

　由受用業果增上義故，而建立五受根。生命中不如意或如意的境界都是業果，這些業果誰來受呢？就是由苦、樂、憂、喜、捨，五受根來受。因此以受用業果增上義而建立苦等五種受根。

　二、約受用安立而言：

　1. 由受用境界發生雜染增上義故，建立五受根。受用色聲香味觸法境界時，由於有苦樂憂喜捨等感受，而產生愛等種種的煩惱，對於引發煩惱雜染最有力量的是苦等五受，因此建立苦等五根。

　2. 由受用外境及與內身發生雜染增上義故，建立五受根。為開顯有情受用外境色聲香味觸，及內身的六根識，而生愛等雜染，所以建立苦樂憂喜捨五受根。

　三、約依止差別辨：

　依止損益增上義故，建立五受根。能令所依止的身體受到損害或增益，最有力量的是苦樂憂喜捨五受根，由此而建立五受根。

　四、約有情差別辨：

　1. 顯諸有情受用境界增上義故，建立五受根。為開顯最能夠表達出有情受用境界的是苦樂憂喜捨等五受根，所以建立五根。

　2. 顯了有情興盛、衰損增上義故，建立五受根。有情興盛時，有喜根與樂根的活動；衰損時，有憂根與苦根的活動，捨根是通於興盛與衰損的，因此能夠顯示有情興盛、衰損最有力量的是苦樂憂喜捨五受根，因此建立五根。

　五、約施設差別辨：

　依如是食、如是受苦樂，建立五受根。依受用段、觸、思、識四食差別，能生喜、樂、憂、苦、捨等受，建立苦樂憂喜捨五受根。

　六、約修行次第辨：

　正知而行增上義故，建立五受根。行者如果具足正知，隨時正確的知道自己內心的苦樂憂喜捨受，應不會被受所轉而生愛等雜染，由此建立五受根。

寅二、於彼因緣等2　卯一、牒經言

　第二科於彼因緣等，於生憂的因緣等也應如實了知，分二科；第一科牒經言，說明經上所說。

又應并此因、緣及序，若相，若行，皆如實知者。

　行者在斷除憂受的方便位中，若出現憂心，應該於生起憂受的因、緣、憂的開始、憂的相狀，生起憂的心行狀態，都應該如實的了知。行者如果具足正知，隨時正確的知道自己內心的苦樂憂喜捨受，就不會被受所轉而生愛等雜染。

卯二、別徵答5　辰一、知因

　第二科別徵答，各別提出問題回答，分五科；第一科知因，說明知因。

云何知因？謂了知此種子相續。

　為什麼知道生起憂受的原因？什麼稱為知道因呢？憂受出現的時候，要知道它是有種子相續的，因為有種子，才會有憂受的現行產生。

辰二、知緣

　第二科知緣，說明知道生憂的緣。

云何知緣？謂了知此種所不攝所依、助伴。

　如何知道生起憂受的緣呢？應當知道除了有憂受的種子，還要有其他的助緣，才會產生現行，所以，還要知道緣是什麼。生起憂受的助緣，除了憂受的種子以外，六識所依的根，所緣的色聲香味觸，還有憂受的所有煩惱助伴。六識依止眼耳鼻舌身意六根，緣取色聲香味觸法六境的時候，若有無明及不如理作意等不正思惟為助伴，就會產生憂愁。

辰三、知序

　第三科知序，說明知道憂根託什麼因緣而生。

云何知序？謂知憂根託此事生，即是能發憂根之相及無知種子。

　如何知道憂受是從什麼時候開始的呢？這是指應當知道憂根依託何事生起，也就是因為有能引發憂根之相及無明的種子。能引發憂根之相又有二種：一種是染污相，當眼耳鼻舌身意接觸色聲香味觸法的時候，有染污心，如貪心，或瞋心，使令自己很憂愁；第二種善相即出離欲俱行善憂，當行者想修禪定出離欲，可是修了很久都沒有消息，心裡就會很憂愁，這時有出離欲俱行善憂，擔心不能成就聖道，是屬於善相，但也是一種憂愁，是一種憂根之相。還有無知種子，也就是無明的種子，就是不如理作意。若能正確的知道這一切法都是如幻如化的，只要繼續努力，一定會有突破的一天；而且色聲香味觸等事無常、苦、空、無我、如幻如化，不值為它生起憂愁、貪著或瞋恨。因為有無明的種子，不能認識事實的真相，所以就會有憂根。所以憂根的開始就是只要有無明的種子，還有染污相，內心對欲有染污的煩惱，及對於修禪定或聖道能不能成就這件事情有憂愁，這些都是憂愁的來源，憂根開始的地方，稱為序。

《披》云何知序等者：序謂所由，由託此事令生起故。此復云何？謂染汙相或出離欲俱行善相，是名能發憂根之相。非理作意所引無明隨眠，是名能發憂根無知種子。如是二種皆憂所託，由之而生，故名為序。

　序是指原由，由於依託這件事使令生起憂愁。到底是什麼事呢？什麼事會使令心裡有憂愁？第一是染污相，對於欲染著，第二是出離欲俱行善相，想要修禪定、得聖道，心與善法相應，但是自己現在還沒有達到禪定、得聖道，因此心生憂愁，這稱為出離欲俱行善相，這二種是能發憂根之相。由不如理作意所引發無明的種子，無明種子現行後，有無明就會有煩惱而令心憂愁，因此稱為能發憂根的無知種子。這二種，染污或出離欲俱行善的相及無知種子，都能引起內心的憂愁，因此都稱為序。行者會產生憂，是由於過去曾對欲有染著，現在捨棄五欲，於修離欲的方便中，此時欲樂沒有了，修行也還沒有成就，這時候心裡是有憂的。得不到欲的快樂，是染污相所生的憂，還沒有成就禪定、聖道，擔心不能成就，是出離欲俱行善相引生的憂；因此染污的及出離欲俱行善的這二種相，都能引起內心的憂愁。無明的種子，能使行者對境時產生不如理作意，令行者憂。合說能發憂根之相及無知種子，是憂根的序。

　《顯揚聖教論》卷12說：無始流轉一切凡夫依名言認知一切境界相，由名言的能詮相執著所詮相，不知名言所詮相只是一句空話，無實自體，也不知名言所依的因緣所生的內身、外境都是不淨、無常、苦、空、無我，由此於色等欲境而生起染污相，由染污相使心生憂，而障礙離欲。

　〈決擇‧三摩呬多地〉卷62說：有情因為有很多隨煩惱染污相續，不能證心一境性。詳細說明染污相除了對欲的不能忘捨，還包括諂、誑、矯詐、無慚無愧、不信、懈怠、忘念、不定、惡慧、慢緩、猥雜趣向前行、捨遠離軛、於所學處不甚恭敬、不顧沙門、唯希活命、不為涅槃而求出家。有這些隨煩惱染污相續，能障礙行者成就禪定。

　作意心所的功能就是引起應生的心種，因此由不如理作意能引發無明的種子現行，無明現行又能引發不如理作意，由不如理作意又能引發煩惱，無明是所有煩惱的根本所依，因此說無明種子是生起憂惱的起因。

辰四、知相

　第四科知相，說明知相。

云何知相？謂了知此是慼行相。

　如何知道憂的相貌是什麼？就是了知憂的相貌是悲慼的行相，也就是雙眉深鎖，眉頭皺起來的一個相貌。

辰五、知行

　第五科知行，說明知行。

云何知行？謂了知此能發之行，即不如理作意相應思也。

　行，是心行，心裡的活動相貌。如何知道什麼是發起憂受的心行呢？是因為有不如理作意相應的思心所，思心所與不如理作意相應，會有憂愁。這是一種煩惱的相貌，有欲即會有憂受，當離欲還沒成功的時候，雖然動機是好的，但是還沒有成就，也會生起憂受。若將此不如理思斷除，應不會有憂受了。

寅三、於出離中極制持心2　卯一、引經問

　第三科於出離中極制持心，說明於出離憂根中極制持心，分二科；第一科引經問，引出經中所問。

如是知已，於出離中極制持心者，云何制持？

　行者如上所說，了知憂受的因、緣、序、相、行，於出離憂受中，要努力制止心不隨受轉，令心保持正念專注所緣，怎麼樣才能制止憂愁的生起及繼續呢？ 

卯二、依義答

　第二科依義答，依道理回答。

謂於染汙行制攝其心，於思惟修任持堅住。

　對於使心生起染污的因緣序相行等，應該制止這念心不要再相續思惟那些因緣，不要再流蕩到那些境界，先將不正所緣停止；既然在修禪定，修不淨觀或數息觀，繼續回到所緣境，不要擔心到底能不能成就禪定，不要想：我這支香坐得好不好？只是將心再拉回所緣境，於思惟修任持堅住，繼續保任，堅持下去，只要堅持，一定有成就的一日；如果不堅持，會被這些妄念打倒，被自己的憂愁打倒。其實憂愁無濟於事，擔心很久，到底能不能成就，這樣的擔心對自己一點幫助也沒有，而且是拉著自己往後退的一個力量。這是彌勒菩薩提出，要制止自己的心不要讓它繼續流蕩到使令憂愁的因緣上，還要繼續回到所緣境，於思惟修任持堅住。

《披》謂於染汙行制攝其心等者：此中二句，別釋制持。欲所引憂，或不善所引憂，名染汙行。心無染惱，令不趣入流散馳騁染汙行中，是名於染汙行制攝其心。由思擇力了知彼憂染惱過患，方便修習，令心隨我勢力自在而轉，安住愛樂離憂性中，是名於思惟修任持堅住。

　這裡面有二個句子，各別解釋什麼是制持。因為色聲香味觸、男女諸欲引起心裡憂愁，或是殺盜婬妄等十不善法所引起內心的憂愁，稱為染污行。心裡不要有染污，則不會有煩惱，不要使自己的心朝向流動散亂攀緣於令心有染污的欲及不善法當中，不要去思惟那些事；「馳騁」是跑來跑去，不要再使心在生起憂愁的境界上來來回回的想，是名於染污行制攝其心。應當知道什麼事會引起憂愁、煩惱，不要想那件事，每想一次會熏習一次煩惱，不要想則不會有煩惱。現在這位修行者，因為思惟、觀察、簡擇的智慧有力量，學習佛法以後，知道由欲不善法生起憂愁及染污的煩惱有很多過失是障礙修行的，要採取行動，修不淨觀等來對治欲的煩惱，若是瞋心比較重，應修慈悲觀，要有一個正確的方法來對治，使令這一念分別心，能隨智慧的力量，令心安在好的所緣境上活動，好樂遠離憂的煩惱。就像孟母三遷，將住處遷到好的地方去，不要在壞的地方流連忘返。能夠安住在聖道當中，或是回到修禪定的所緣境如數息，或是不淨觀上，這是思惟修任持堅住。思惟，是要如理作意，要知道什麼樣的善法可以對治自己的煩惱，以這樣如理作意的修，而且要任持，要保任，繼續堅持下去，堅定的安住在禪修的所緣境中，這樣可以有力量對治煩惱。

寅四、於無餘盡滅等2　卯一、牒經言

　第四科於無餘盡滅等，將憂根無餘盡滅等，分二科，第一科牒經言，說出經中所說。

又於是中，無餘盡滅乃至究竟者。

　這是第四個步驟，能夠將憂受從煩惱中解脫出來。當繼續這樣修，知道了，又能制持自己的心，能夠將煩惱無餘盡滅，乃至究竟滅除。

卯二、釋彼義2　辰一、標

　第二科釋彼義，解釋無餘盡滅乃至究竟的義理，分二科；第一科標，標出義理。

謂滅隨眠故，滅諸纏故。

　如果能於出離中極制持心，心裡這樣運轉，可以將煩惱的種子滅除，也可以滅除煩惱的現行。

辰二、辨2　巳一、簡世間靜慮

　第二科辨，分辨說明世間定與出世定的差別，分二科；第一科簡世間靜慮，簡別說明世間定不能斷煩惱種子。

世間靜慮但能漸捨彼品麤重，不拔種子。若異此者，種永拔故，後不應生。

　這段文簡別世間的禪定及出世間禪的差別。修世間的禪定，只能漸漸的捨離煩惱品類的麤重，不能永遠斷除種子。譬如，有欲會障礙得初禪，若修世間的初禪，是將欲的現行去除，但是欲的種子還在，有緣時還會再生起現行，那時候禪定會退失。如果不是這樣，依世間的禪定能將欲的種子全部斷除，以後不應再有欲了；可是事實上，還是有欲的種子，若遇強烈的境界，還是會被欲所吸引，這是世間禪定。

巳二、顯無漏靜慮

　第二科顯無漏靜慮，顯示出世無漏靜慮能永斷煩惱種子。

無漏靜慮二種俱捨。

　無漏的靜慮不一樣。無漏禪對於欲的煩惱種子及現行，都完全捨離，不但現行沒有了，無堪能性的麤重沒有了，種子也永斷了。

丑二、例餘根

　第二科例餘根，以憂根為例，其餘斷苦等根道理也一樣。

如是於餘隨應當知。

　如憂受是這樣的方法來處理，其他的苦、樂、喜、捨受也都是一樣的方法出離。

《披》如是於餘隨應當知者：如前憂根引釋經義有多差別，如是於餘苦、喜、樂、捨諸根，如應隨釋，當知亦爾。

　如前文所說從憂根出離的方法，引出經中所說的道理來解釋，有四個步驟來斷除，其他的苦、喜、樂、捨諸受根，隨所解釋的道理，也是用同樣的方法來斷除。 

　如何對治自己的煩惱，這裡提出一個很明確的方法：

　一、於生位，首先因憂受而生起煩惱的時候，一定要正確的知道，自己已經生起煩惱了；世間很多沒有學習佛法的人，都不知道煩惱的相貌，自己已經生起煩惱還不知道。

　二、了知憂受生起的因、緣、序、相、行：

　1. 因，要知道自己的煩惱從哪裡來，一定是有煩惱的種子，這是最根本的原因。

　2. 緣，是什麼緣使令自己生起這個煩惱？是識所依根及助伴心所。

　3. 序，煩惱從什麼時候開始？有二個很重要的原因，是能發憂根之相及無知種子無明，染污法引起的憂相或出離欲俱行善相，及不知道一切法是不真實的，在這不真實的境相中，自己困擾自己。

　4. 相，還要知道煩惱的相貌，現在在煩惱中，自己的內心是什麼樣子，自己的臉可能也是不好看的。

　5. 行，此外還要知道為什麼會有煩惱，是有不如理作意相應思，一定是想錯方向了，根本沒有看清楚事實而引起煩惱。所以一定要正確的知道生起憂受，還要知道原因，知道原因後，才能夠斷除。

　三、是要制止，不要繼續攀緣流蕩到令心生煩惱的境界，還要保持如理作意，轉惡向善，回到本法即原來的所緣境，與善法相應。

　四、是保持正念，無餘斷除煩惱種子及現行，這樣能夠成就禪定，乃至成就聖道。

子三、辨受相4　丑一、憂根2　寅一、問

　第三科辨受相，說明受的相貌，分四科；第一科憂根，說明憂根的相貌，分二科；第一科問，提問。

問：以何等相了知憂根？

　問：當心裡出現什麼相貌，會知道自己有憂受？

寅二、答

　第二科答，回答。

答：或染汙相、或出離欲俱行善相。

　答：當六根接觸六境，心裡產生了貪瞋癡，這都是染污相；或是想要出離煩惱、想要修學聖道，這本來是善法，可是因為還沒有成就，所以會有憂。由這二件事，能使令有憂根。

《披》或染汙相等者：依耽嗜憂，名染汙相。此復云何？謂於眼所識色乃至意所識法，可喜、可樂，乃至可染，或由不得現所得，或由隨念先時所得，若已過去、若盡、若滅、若離、若變而生於憂，如是相憂名依耽嗜憂。依出離憂，名出離欲俱行善相。此復云何？謂即於諸色乃至諸法了知無常，乃至沒已，又於先及今所有諸色了知無常、苦、變等法已，於勝解脫起欲證願，謂我何時當具足住，如諸聖者所具足住處。如是於勝解脫欲證求願懼慮之憂，是名依出離憂。義如顯揚論說。（顯揚論五卷十頁）

　心裡依止耽著在一件事上，而且喜歡這件事，使令產生憂愁，這稱為依耽嗜憂。例如因為愛著欲，耽著在這欲上，依止欲而有憂，這稱為染污相。這個道理是什麼呢？對於眼根所看到美好的色塵，可能是人，可能是器世間的器物等等，乃至心裡思惟的種種法，使令自己歡喜、快樂，乃至使令自己染著，一次又一次去聽、去看、去想這些色聲香味觸法的境界，這都是染著的。或由還沒得到的欲，或由現在已經得到的欲而生歡喜、快樂、染著；或是回憶過去曾經擁有美好的色聲香味觸法，這些色聲香味觸法已經過去；或者還有一部分；或是完全沒有了；或是美好的境界已經與自己分離，雖然那個境界還在，可是我自己已經不可以再去做那件事了；或者是有變化了，這些事都會引起心裡的憂愁，這樣的憂相是依耽嗜憂。對於色聲香味觸法種種的欲，因為是可喜、可樂、可染的，可是不能得到。或是使令回憶過去所得到的種種美好的事物，都起了變化，可能是欲變化了，可能是心情變化了，心裡都會產生憂愁。有時候欲的境界沒有變，可是自己的心裡改變了。一樣的月光兩樣情，也會生憂。

　還有一種憂不是屬於欲引起的，而是因為要出離欲的繫縛，雖然出離欲本身是一件善法，是好的動機，因為還沒有達到，由此引起憂愁，稱為出離欲俱行善相。這又是什麼相狀？是指對於色聲香味觸法都知道是無常的，終究會滅的；又通達以前乃至到現在所有的色，知道是無常，而且是苦的，無常故苦，不能隨心所欲，想要又不能，又是變異，而且是無我的；乃至聲香味觸法、色受想行識，都是無常苦空無我的。於殊勝清淨解脫的境界，生起了想要證得聖道的願望，想解脫色聲香味觸法的欲，及對色受想行識的執著；自己這樣想：怎麼修行很久還沒有消息，還沒有成就；什麼時候才會像聖人一樣，具足圓滿的安住在聖道的境界中，能夠從無明大夢醒過來，轉凡成聖呢！這樣的行者，對於殊勝的解脫境界，想要追求、證得，可是害怕、顧慮，沒有把握，不知道能不能得到這樣無漏的禪定，對自己沒有信心，開始懷疑自己，這時會有憂愁，稱為依出離憂。道理如《顯揚聖教論》卷5，10頁所說。

　有時候確實也會生起這樣的心情，覺得自己好像沒有怎麼進步，心裡也會有這種憂愁，這是憂根。若是得到初禪以後，應可以將這憂根去除，開始對自己有信心。成就初禪以後，心力可以集中，相信再修下去，自己會有機會成就聖道，憂的感受應可以去掉。

丑二、苦根

　第二科苦根，說明苦根的相貌。

苦根者，或由自等增上力故，或由身勞增上力故，或火燒等增上力故，或他逼等增上力故，諸離欲者猶尚生起。

　苦根，即苦受，苦受誰會生起？或由自己殘害自己，或由他人害自己，這些強而有力的苦受，有時候是自己製造給自己的，有時候是他人引起的；或者身體太過疲勞，太過疲勞也會覺得辛苦；或被火燒到，被水淹到，或風刮到，這些地水火風傷害自己的時候，也會有苦受；還有其他種種逼迫事，或是報障、或是業障等，如業障病出來了，這件事也會有苦受，得初禪的行者的身體還會有這些苦受。

《披》或由自等增上力故等者：所得自體，或由自害、或由他害，名由自等增上力故苦。久處住等威儀，即生大苦，不可堪忍，名由身勞增上故苦。若火所燒、若水所壞、若風所燥，名火燒等增上故苦。由他種種逼惱因緣，能為損害，名他逼等增上故苦。如是諸苦，初靜慮中猶未能斷，由是說言諸離欲者猶尚生起。

　苦受是從哪裡來？是由於有情所得的果報自體，有時候自己殘害自己，有時候是他人來傷害自己，會有苦受出現，名為由自等增上力故苦。或是常常在行住坐臥四威儀中的同一個威儀太久，也會引生極大身苦，難以忍受，名為由身勞增上故苦。還有一種情況是因地水火風的關係，若被火燒到、水所破壞、風所侵蝕乾燥，都會有苦受產生，名為火燒等增上故苦。還有其他的種種因緣，來逼迫惱害，損害自己的身體，使身心產生各種的苦受，稱為他逼等增上故苦。這些種種的苦受，得到初禪的人還不能斷除，所以說，得到初禪的行者，還是會有苦受，身體會有種種的不舒適，不能坐太久，坐太久也會有苦受的。

丑三、喜根

　第三科喜根，說明喜根的相貌。

喜根者，謂第二靜慮中，即第二靜慮地攝。

　喜根，即喜受，歡喜的感受是在第二禪中，是屬於第二禪所攝的。

丑四、樂根

　第四科樂根，說明樂根的相貌。

樂根者，謂第三靜慮中，即第三靜慮地攝。

　樂根，即樂受，第三靜慮的樂是三界最殊勝的樂，身心都是很快樂的，樂根是屬於三禪所攝。

子四、明斷等2　丑一、苦等根2　寅一、舉苦根2　卯一、釋難2　辰一、說苦未斷難2　巳一、問

　第四科明斷等，說明每一個禪定所斷的根是不同的，分二科；第一科苦等根，說明苦等根，又分二科；第一科舉苦根，舉苦根為例，又分二科；第一科釋難，解釋難問，又分二科；第一科說苦未斷難，說初禪苦根未斷的難問，又分二科；第一科問，先提出難問。

問：何故苦根初靜慮中說未斷耶？

　以下說明每一個禪定所斷的根是不同的。

　問：為什麼苦根在得到初禪的時候還沒有斷呢？

巳二、答

　第二科答，回答。

答：彼品麤重猶未斷故。

　回答：由於苦根所引起的色身麤重的無堪能性，還沒有完全斷除。

《披》彼品麤重猶未斷故者：此中麤重，謂怖畏麤重、勞倦麤重、大種乖違麤重，及報麤重，如次配前四增上力應知。

　此處麤重有四種解釋：

　第一是怖畏麤重，自己害自己，或他人害自己，對於身體有種種的怖畏，使令身體很沈重，沒有辦法修學靜慮。

　第二是勞倦麤重，行住坐臥四威儀太久，身勞增上力故，有這樣的麤重，而生起苦受。

　第三是大種乖違麤重，是地水火風的破壞，火燒、水漂、風所燥，身體內的地水火風若有乖違，也會有苦受產生，大種乖違也使身心沒有堪能性，而障礙修靜慮。

　第四報麤重是業力所得果報上的麤重，有其他的因緣，使令果報身產生變化，而無法靜坐。自等增上力是配合怖畏麤重，身勞增上力是配勞倦麤重，火燒等增上力是配大種乖違麤重，他逼等增上力是配報麤重。

　這四種力，使令有情有種種的麤重及苦受。這些在有漏初禪中還沒有斷，為什麼？初禪的人一出定，這些苦受都還會現前的，但不是在入定的時候，會有這些苦受。

辰二、苦不現行難2　巳一、問

　第二科苦不現行難，說明初靜慮苦根未斷而不現行的難問，分二科；第一科問，提問。

問：何緣生在初靜慮者苦根未斷而不現行？

　問：什麼緣故生在初禪天的人，苦根還沒有斷，但是不現行？前面說得初禪的人還沒有斷苦受，是因為還在欲界，欲界的人出了禪定，是會有種種的苦受，身體不自在，地水火風不平衡，行住坐臥太久都不自在。若這位在欲界修得初禪又發願生到初禪天，今生壽盡以後，生到初禪天去，苦根雖然還沒有斷，但也不會現行；這是因為色界天人的果報與欲界的人不一樣。色界天人因為已離欲，那裡也沒有不善法；那裡的天人都沒瞋心，不會有其他天人來逼迫的事；又沒有段食，不受久住威儀及四大不調的苦，所以生在初禪天以上的人雖然苦根沒有斷，但是不現行。

《披》何緣生在初靜慮者苦根未斷而不現行者：前說苦根諸離欲者猶尚生起，謂證初靜慮中。此問何緣苦根未斷而不現行？謂生初靜慮者。由是差別，故義無違。

　前面370頁說到雖然得到禪定，苦受還是會生起，這是指在欲界證初靜慮的人，從初禪出來以後，還是有種種的苦受。這裡問：是什麼緣故苦根未斷而不現行？這是指受生在色界天的有情，沒有苦受。由這些差別，這裡的道理並沒有互相違背的地方。

巳二、答

　第二科答，回答。

答：由其助伴相對憂根所攝諸苦彼已斷故。

　為什麼生到初禪天的有情苦根沒有斷，但苦不會現行呢？回答：因為相對於憂根而有的種種苦已經斷除了。

《披》由其助伴相對憂根等者：說互相對有多差別。決擇分說：不苦不樂受望彼無明說互相對，由與諸受、一切煩惱皆為助伴互相對故。（陵本五十五卷四頁4404）今此憂根依不苦不樂受及無明生，是故說彼助伴相對。生初靜慮，由彼憂根所攝諸苦已斷，故於彼地苦不現行。

　說到諸受互相對望有很多差別。〈決擇分〉說：不苦不樂受相對於無明說互相對，因為所有的受，憂受、樂受、喜受、苦受都有不苦不樂受為它的助伴，無明也是一樣，所有的煩惱都有無明為其助伴。因為不苦不樂受相對於諸受，是諸受的助伴；無明相對於一切煩惱，無明是一切煩惱的助伴。約助伴義說：不苦不樂受對望於無明稱為相對。如〈決擇‧五識身相應地意地〉卷55，1812頁中所說。憂根，依不苦不樂受及無明產生，這是說憂受時也有不苦不樂受為助伴，也有無明在裡面，前文說由無明種子能引發憂受，因此說：彼助伴相對。生到初禪天的人，因為憂根引起的各種苦已經沒有了，所以在初禪天，苦也不會現行。

卯二、詰成2　辰一、受無差別過2　巳一、出過

　第二科詰成，詰問成立初靜慮未斷苦根，分二科；第一科受無差別過，若初靜慮已斷苦根，則行者入初靜慮及第二禪時，有受無差別過，又分二科；第一科出過，說出過失。

若初靜慮已斷苦根，是則行者入初靜慮及第二時，受所作住差別應無。由二俱有喜及樂故。

　如果初禪已經斷除苦根，是則行者入初禪及第二禪時，都有喜受和樂受的作用、及住於喜樂二受，如此則初禪和二禪應無差別，因為他們都有喜受和樂受。換句話說由於初禪尚未斷除苦根，雖然也有喜樂受生，由此與二禪不同，二禪斷憂苦二受。

巳二、違經

　第二科違經，若初靜慮已斷苦根則違經說。

而經中說：由出諸受，靜慮差別。

　若說初靜慮已斷苦根，這是違背經典裡面的說法，因為經中說四種靜慮的差別之一，是在所出離的受有所不同。初禪與二禪的差別，是初禪可以出離憂受，二禪出離苦受。

《披》若初靜慮已斷苦根等者：此中義顯入初靜慮及第二靜慮時，但由出離憂、苦二受有差別故，靜慮成別，不由喜、樂二受所作住有差別，故作是難：若初靜慮已斷苦根，此與第二靜慮差別應無。

　此中義理顯示入初禪及第二禪時，只是由出離憂、苦二受有差別的緣故，使靜慮成有淺深差別，不是由喜、樂二受所作及住有差別，因此這樣難問：若初靜慮已斷苦根，是與第二靜慮應無差別。

　初禪及二禪同樣都有喜受及樂受，但是他們出離的情況不一樣。得到初禪的人，能夠出離憂受；得二禪以上的人，連苦受也可以出離了，頭痛、腳痛等所引起的不舒適已沒有了。二者不因為喜受、樂受有差別，因此作這樣的難問。如果初禪已經將苦受斷除，應該與第二禪沒有什麼差別。

辰二、斷無差別過

　第二科斷無差別過，又若初靜慮已斷苦根有斷無差別過。

又此應無尋伺寂靜麤重斷滅所作差別。

　又若初靜慮已斷苦根，已沒有證入二禪所謂的尋伺寂靜，憂苦二根的麤重斷滅所作的差別。二禪是訶斥尋伺而證得，已斷尋伺，並且憂苦二根都已斷除；若初靜慮已斷苦根，應與二禪沒有差別了。

寅二、例餘根

　第二科例餘根，以斷苦根與憂根差別為例，餘根亦由不同靜慮斷有差別。

如是餘根彼品麤重漸次斷故，上諸靜慮斷有差別。

　其他的根，譬如說，初禪斷憂根，二禪斷苦根，三禪斷喜根，四禪斷樂根，無相心定斷捨根，所斷諸受根品類麤重漸次而斷，初禪、二禪、三禪、四禪，往上一個一個的禪定，他們所斷的受是有差別的。

《披》又此應無尋伺寂靜等者：此中義顯由斷麤重，靜慮成別。由是說初靜慮出離憂根，第二靜慮出離苦根。如初靜慮尋伺未寂靜，麤重未斷滅，故立尋伺支。第二靜慮尋伺已寂靜，麤重已斷滅，故立內等淨支。此亦由斷麤重建立支別。若初靜慮許斷苦根，便與第二靜慮應無差別。是則第二靜慮尋伺寂靜麤重斷滅所作差別亦無；然實不爾。

　此處義理顯示由初禪、二禪、三禪、四禪，所斷的煩惱品，這些無堪能性的麤重，使令他們的靜慮有差別。因此說初禪可以出離憂受，第二禪可以出離苦受。初禪是要尋伺離欲恚害，必須用尋伺來對治欲恚害，內心還沒有寂靜，還在那裡努力的思惟觀察，苦的麤重也還沒有斷滅，尋伺的麤重也還沒有斷滅，所以安立尋伺支。第二禪尋伺已經寂靜，苦的麤重也已經斷滅，故安立內等淨，內心很平等清淨，不用那麼用力，自然所緣境能現前，可以離欲。初禪要很努力對治欲，所以要有尋伺離欲恚害，才能夠確保欲不再生起。二禪不用再努力尋伺斷除欲，因為尋伺的麤重已經斷滅，不需要再努力的尋伺，又因為斷除前一品未除的苦麤重無堪能性，所以功德支也就不同了。初禪斷了憂根，還沒有斷苦根，二禪憂根也斷，苦根也斷，往上，三禪所斷的更多，四禪斷的更多，是漸次斷的。由出離的受，斷的麤重不同，說所得的禪定也不同。

丑二、捨根2　寅一、明斷義2　卯一、標簡2　辰一、標害隨眠

　第二科捨根，說明捨根，分二科；第一科明斷義，說明斷除捨根的道理，又分二科；第一科標簡，標出無相心定斷除捨根種子，簡別不斷現行，又分二科；第一科標害隨眠，標出無相心定斷除捨根種子。

又無相者，經中說為無相心定。於此定中捨根永滅，但害隨眠；彼品麤重無餘斷故。

　又無相，經中說是無相心定。在無相心定中能斷除因捨受而生的煩惱種子，及斷除執著捨受是我、我所引起的我見種子。煩惱種子麤重斷除，也就是障礙得聖道的無堪能性也永遠斷除了。

　關於無相三昧，印順法師在《性空學探源》有多處說明，其中一處說：無相三昧在《雜阿含經》中的修行過程，是由厭患不為境縛，而離欲證解脫。空三昧重在對外界不染，是情意的厭離。厭患離欲，本即可以不取相；不過有的人特別喜歡取著於相，為對治它，而說這無相心三昧。這無相定在所識的一一法，以破壞遣除其相，欲色一切相都遣離不取；因為不取，可以達到離欲證解脫。

　《雜阿含經》559經，有一比丘問阿難：如何對外境法不起所緣相？阿難答有二種：

　一、有想不覺知，修的是有想定，若比丘離欲、惡不善法，有覺有觀，離生喜、樂，初禪具足住，乃至無所有入處具足住，因定力強，不起覺知。

　二、無想不覺知，不取外所緣相，且連內心的能緣想念也不生起，這是無心定。無相心三昧，是智果智功德。在定境中，這是比較深刻的，須有真實慧厭患離欲，觀察無常無我者，方可獲得，不是外道專門修定者所能得到。無相心三昧，是在一切上不著，與大乘空最近；如《般若經》的無所受三昧，即此無相三昧的深化。總之，於一切相不著，不念一切相，念無相界（涅槃），就是這無相三昧。這三昧，在《雜阿含經》常常談到的，如：無所取故無所著，無所著故自覺涅槃。

　佛說這無相心三昧，是不依地水火風，不依受想行識，遣其能相所相，入真實禪而見真實。但如何遣相呢？這要觀察一切法唯是名言，沒有實性，假名無實故，即能於法不起所緣相，進而能緣心想也不可得，就得入此三昧。空義，在空三昧中不明顯，而這無相三昧中卻明白可見。《雜阿含經》559經說：一切想不憶念，無想心三昧身作證具足住。這經先說四禪及前三無色定是有相行定，在無所有定之上說這無相心三昧是無想行定（地位與非想非非想定相當），是一切定最高深的，是無漏智所得的。這直證涅槃空寂的深禪，是契入無相界的。

辰二、簡非現纏

　第二科簡非現纏，簡別不斷現行。

非滅現纏，住無相定必有受故。

　不是滅除捨受的現行，因為住無相定還是有捨受。由這段文看出，無相三昧不是滅盡定，滅盡定是止息前六轉識的受想心所等及人我見相應的第七識不現行，無漏的無相心定是有心定，還是有受的，這種受是不苦不樂受，但是不苦不樂受引起的煩惱種子都沒有、都斷除了，這是捨根出離。

卯二、辨相2　辰一、出彼受

　第二科辨相，說明無相心定的相狀，分二科；第一科出彼受，說出無相心定相應受。

於此定中容有三受，謂喜、樂、捨。

　成就無相心定的時候，身心還是有喜受、樂受及捨受。因為無相心定是無漏善法，是有心定，有喜、樂、捨三受，但是與喜樂受在一起的煩惱種子都沒有了。受本身不是罪過，由受引起的煩惱才是過失；只要有果報，一定會有感受，果報出現的時候，有的人起煩惱，有的人不起煩惱；起煩惱是成為生死輪迴的因，不起煩惱不會造業，不會生死輪迴。聖人六根接觸六塵，可以不受一切法，不受一切法不是說沒有受，只是不再因受而起煩惱，不再為受所繫縛。