寅二、釋義（論議攝）27 卯一、生滅寂樂2 辰一、舉頌言
第二科釋義，解釋論議所攝的道理，分二十七科；第一科生滅寂樂，解釋生滅寂樂的偈頌，又分二科；第一科舉頌言，舉出偈頌所說的話。
諸行無常 有生滅法 由生滅故 彼寂為樂
這句話在很多經裡都會說到，在《大般涅槃經》也說：諸行無常是生滅法，生滅滅已寂滅為樂。這裡以另外的文句表達出來，意思是一樣，顯示有為法是有生有滅的，無為法是寂靜快樂的。
諸行包括有情的依正二報，也就是五蘊世間及器世間，而器世間的依報是隨著有情的五蘊正報而轉，五蘊中色蘊有內外色，外色包括器世間諸行，說到觀行通常以五蘊為所緣。行者觀色受想行識五蘊有一期無常、剎那無常，是生滅法，由於它是有生有滅的，是不真實、無我、無我所的，若不執著它是真實、是我我所，就不會起惑造業招感生死苦果，由此證得涅槃，彼當來三界的五蘊諸行就寂滅了，不再有生老病死等苦，而能證得寂滅的勝義樂。這是說到偈頌，要略的這樣說明。
辰二、長行釋2 巳一、別釋頌4 午一、初一句2 未一、諸行2 申一、標一切
第二科長行釋，以長行詳細解釋偈頌所說的道理，分二科；第一科別釋頌，各別解釋頌的所說的道理，又分四科；第一科初一句，先解釋初一句的道理，初一句是諸行無常，又分二科；第一科諸行，解釋諸行的名義，又分二科；第一科標一切，標出諸行所涵蓋的範圍。
今此頌中，蘊及取蘊皆名諸行。
現在在這個偈頌中，蘊及取蘊都名為諸行。蘊是積聚義，指包括色受想行識五蘊。五蘊有二種，包括有漏的五蘊及無漏的五蘊。無漏的五蘊是沒有執取的，有漏的五蘊是由煩惱而得的果報，稱為取蘊，所以蘊及取蘊皆名諸行。取蘊，凡夫都是五取蘊，因為蘊是從愛、取來的，有煩惱，煩惱就決定要拿到一個果報體，是因為煩惱取得這個蘊，也因為此蘊繼續有愛、有取，所以它稱為取蘊。聖人有無漏的五蘊，此蘊是總說的，包括凡夫和聖人，取蘊是別說的，這裡特別說有漏的五取蘊，不論無漏的五蘊或有漏的五蘊，都稱為諸行。這裡的意思在第二科就會解釋。
申二、簡今義
第二科簡今義，簡別現在此偈頌所說諸行的名義。
此中義者，意在取蘊。是五取蘊略有三種，謂去來今。
現在要討論的諸行之義，主要是說現在的五取蘊，由煩惱取得的果報體，有了這果報體又繼續有煩惱，所以是五取蘊。五取蘊要略來說有三種，約一期生命來說，過去生五取蘊的稱為去，今生的稱為今，來生的稱為來；約剎那無常來說，一剎那過去了稱為過去的五取蘊，一剎那還沒有來之前稱為未來的五取蘊，現在這一剎那稱為今的五取蘊。
未二、無常2 申一、標義
第二科無常，說明無常的名義，分二科；第一科標義，標出無常的道理。
諸行無常者，謂彼諸行本無而生，生已尋滅。
諸行無常，是指有情的五取蘊本來是沒有的，在這個世界上本來沒有這個身體，因為有愛、取，來投胎以後才有這個身體產生，五取蘊生起以後一段時間就滅了，事實上五取蘊是剎那生剎那滅，因為有剎那生滅才有一期生滅，所以說生已尋滅。
申二、顯體
第二科顯體，說明無常的體性。
若過去生，過去所得諸自體中所有諸蘊，皆過去故，已謝滅故，生已沒故，體是無常。
這是約一期與剎那的生滅來分別無常。若約一期生滅而言，若過去生，過去生命所得的諸自體中，所有的五取蘊都已經過去，也謝滅、凋謝、滅壞了，而且過去生也已經滅沒，所以五取蘊的體性是無常的。若約剎那生滅而言，過去是這一剎那過去，看現在剎那剎那在過去，剎那過去的生命體也是一樣，很快就過去了，很快的消失、謝滅了，而且生了又死。其實眾生常常在生，常常在死，常常在剎那生死。一期生死和剎那生死的體性都可說是無常的，這是顯它的體性。
午二、第二句2 未一、有生法
第二科第二句，說明第二句有生滅法的道理，分二科；第一科有生法，說明有生法的道理。
若未來生，未來所得諸自體中所有諸蘊，皆未生故，非已起故，未滅沒故，可生起故，是有生法。
有生滅分成二段，第一段是有生法，第二段是有滅法。有生法是指未來，未來生或下一生的生命體，或下一念的生命體，所有的諸取蘊，都還沒生出來，也還沒有相續生起，當然也就還沒有消滅，如果有愛、取，對凡夫來說當然還會再生起，所以是可生起的，是有生法。未來的五取蘊稱為有生法。這有生法是第二句裡的第一科。
未二、有滅法
第二科有滅法，說明有滅法的道理。
若現在生，現在所得諸自體中所有暫住支持存活有情諸蘊，皆死法故，可為殞滅之所滅故，是有滅法。
若現在生的生命體，現在所得的色受想行識，以及現在這一剎那生命體中，有很多的因緣支持暫時活著的有情之五蘊，都是死法，必定要死的，可為殞滅之法所滅壞故，是有滅法。殞滅，殞是消失，滅是滅除。五蘊一定要消失、滅壞的，這件事是必然的。總之現在的生命體是有滅法，未來的生命體是有生法，過去的生命體是已滅，稱為諸行無常。
午三、第三句
第三科第三句，說明第三句由生滅故的道理。
若彼諸蘊，在於未來所得自體，是有生法；於中都無所得自體是常、是恆，乃至即當如是正住。唯除纔生，生已尋滅。
若有情的諸五取蘊，於未來所得的五取蘊，是有生法；於所得的自體裡面沒有所謂真實的自體是常住、恆久不變的，行者能這樣觀察，能使自己的正念安住在無常法相上，知道諸行是剎那生，剎那就滅，生已立刻消滅，就安住在這樣的正念。於一期生命當中相似暫住，說名為住，事實上剎那生剎那就滅。由這樣的修行方法可達到彼寂為樂，這是第三句。
《披》於中都無所得自體是常是恆等者：所得自體剎那剎那壞故，是名無常。繫屬命根，有限住故，是名無恆。壽量未滿，容被緣壞，非時而死，故不可保。乃至爾所時住，於其中間不定安樂，故變壞法。如攝事分說。（陵本八十六卷一頁6486）由此當知，所得自體無常、無恆等差別相，故於文中置乃至言。唯除纔生，生已尋滅，於其中間相似暫住，說名為住。即當如是正思惟住，除此實無住可得故。
現在所成就的生命體，剎那剎那都在變壞，是名無常。生命體是繫屬於命根，命根是一種業力，是使令色法與心法能連繫在一起的力量，它決定要活多久，這是過去生創造的業力，又名壽命、命根，是有限度的，是名無恆。像現在人最多活一百二十歲，也很少有了，一百歲都很少，七、八十歲就是長壽了，不會永久的活下去。雖然有命根還可以繼續活下去，但是也不是永久的。
由業力所決定的壽量尚未受用圓滿，中間可能有意外，不避不平等自己將它破壞，或是生病遇到不適合的醫生開錯藥，因此非時而死，是靠不住、不可保任的。
現在生命暫時安住的時間當中也是不決定安樂，也不是一直都是使令自己滿意的境界，有時身體老得很快，眼花了，又齒牙動搖，或各方面的、人事上的不滿意等，不一定是安樂的，所以生命體是變壞法。如〈攝事分〉卷86，2557頁所說。
因此要知道，若再去取一個生命體也是這種相貌，也是無常的，也是無恆的差別相。無常、無恆、不可保、變壞法，這些是差別法相，所以於文中安置乃至這句話，乃至是省略之詞，沒有全部說出來，但是包括所有的：無常、無恆、不可保、變壞法等特性。
生命體才生出來，剎那生必定會剎那滅，有生必定有滅。在一期生命當中，因為相似相續，前一剎那跟後一剎那有點相似，因為相似就一直覺得那個是我。不論是身體或心裡，都執著這色受想行識是我，從小到大我怎麼怎麼的，這樣的一個相似暫住，說名為住。行者應該要有正念，正確的思惟，認識生命體，不論是色或心都是無常的，是苦、空、無我的。除了剎那生滅無常、可破壞的生命體，如幻如化的有為法以外，實在沒有什麼東西是可以安住的，剎那剎那都在那裡生滅破壞。這是說到由生滅故，觀察到將來的生命體是剎那生滅的，其實不論過去、現在、未來，都是剎那生滅的，都是無常的、破壞的、不可保性的，是變壞法性的。有這樣的智慧以後，繼續修行。
午四、第四句2 未一、彼寂
第四科第四句，說明第四句的道理，分二科；第一彼寂，說明彼諸行寂滅的道理。
若諸有情於現法中，永盡未來諸蘊因者，一切未來自體諸蘊皆不生故，說名彼寂。
如果行者在現在的生命體當中，永遠斷除未來五取蘊的因，五取蘊是因為緣受有愛、有取。行者一剎那一剎那的受，不論是苦受、樂受、不苦不樂受，一生起受都了知是無我的，是無實的，沒有無明與愛，就不會有行，不會造業；沒有愛，就不會有取，行者將無明和愛斷除，稱為永盡未來諸蘊因。斷除愛與無明，將來不會再去取得一個色受想行識，一切未來的五取蘊就寂滅，不會再有了。
凡夫很愛生命體，很照顧生命，一點點苦都受不了，這件事情如果跟自己有關係，就特別緊張，因為有貪愛，有貪愛就有瞋恚、憂愁，將來必定會有一個五取蘊。聖人是不會的。
《法句經》說到，有一名男子剛與一名女子訂婚，還沒娶進門，新婚妻子就死了，所以他心裡很憂愁不能放下，佛知道這件事，知道他快要得度了，就去開示他。佛說：你就是因為有取著，愛著這件事情，才會憂愁煩惱。生命體本來就是無常、苦、空、無我的，每一個人都會死，只是她提早一點而已，你不應該如此憂愁煩惱。他聽了以後善根發露，觀想生命無常，就證得初果。
佛在《阿含經》裡也舉一個例子，對自己的愛著，包括我所的愛著，不要說生命體，就是我所的愛著也是很嚴重的。佛有一次問一位比丘：如果有商人要砍樹林裡的樹去賣，你覺得怎麼樣？他回答沒怎麼樣，砍斷就砍斷。佛說：如果你的缽被別人拿走，你覺得怎麼樣？他答：我會趕快去將它追回來，沒有缽我就不能吃飯了。佛說：你就是執著，跟你有關係的你就受不了，跟你沒關係的你就無所謂。人的愛取也是這樣，這件事情如果跟自己的生命體有關的，都會很注重，還是很愛著生命體。跟自己沒有關係的，它破壞了，也無所謂。所以看到別人死了，走過去是無動於衷，也不是很難過。如果知道自己馬上要死，可能會很緊張，擔心很多事情，這一世愛取還是滿深的，我、我所遍一切處都會生起來。聖人不一樣，阿羅漢看待自己的身體跟凡夫不一樣，前面讀過，知道從早到晚，有無量應死因緣，因為阿羅漢：聖道已善修，梵行妙成立，壽盡時歡喜，猶如捨毒器。壽盡時歡喜，死了猶如捨毒器，身體壞了，覺得像將一個很毒的東西棄除，還很歡喜。阿羅漢了知，這身體不是我，也不是我所有的，是地水火風和合起來的無情物，受想行識也不是我，也不是我所有，有因緣才有，沒有因緣也就沒有，所以死了不會很難過，因為這件事跟他不相干。阿羅漢愛見煩惱已斷除，斬斷一切再來三界輪迴生死的因緣。凡夫不一樣，凡夫如果知道要壽盡都很緊張，不能忍受，不能堪忍。因此，聖人是彼寂，因為修行成功了，將無明和愛的鎖鍊斷除了，就不會再生出下一個五取蘊，所以就寂滅了，這是說彼寂。
未二、名樂2 申一、總標
第二科名樂，解釋名樂的道理，分二科；第一科總標，總相標出二緣名樂。
又復此寂，由二因緣說之為樂。
又此五取蘊的寂滅，有二種因緣來說它是快樂的。
申二、列釋
第二科列釋，列出二種因緣並解釋。
一者、一切苦因滅故，一切麤重永止息故，於現法中安樂住故，說之為樂。
一者、修行成就的阿羅漢一切苦因已經完全滅了，苦因是煩惱，愛見煩惱完全斷除，任何境界，任何感受出現，任何果報出現，阿羅漢也不會有愛，也不會執著它是我、我所。愛煩惱、見煩惱全部都沒有了。不止不起愛見煩惱現行，連愛見煩惱的種子也完全停止息滅，他現在的生命體很安樂，不會擔心色受想行識。雖然知道色受想行識是無常的，但是阿羅漢已經通達無我的道理，五蘊有什麼變化，變化只是變化，他都能夠如其法性來觀察自己的身體，因此，心情是很安樂自在的，乃至他也有禪定安樂住故，說之為樂。
《披》一切苦因滅故等者：貪愛永滅，證心解脫，名一切苦因滅。見、修煩惱永斷無餘，是名一切麤重止息。由是因緣，於現法中住安樂住，故說為樂。
阿羅漢對色受想行識五取蘊的貪愛心永久滅除了，不再執著這身體是我的，心是我的，因為不執著就很快樂，觸及什麼境界都不會有貪瞋癡，所以是解脫了，名一切苦因滅。
閩南語有一首歌有點意思，這是世俗人的體驗，歌詞是說人的一生就像傀儡，有時被命運的繩索牽著，傀儡是要有很多繩子牽著才能演戲的。有時是愛的繩索，有時是有情的繩索，有時是貪的繩索，有時瞋的繩索，被牽住就在那裡擺來擺去，自己也不知道為什麼作出那麼多的行動。也不知道為什麼命運是這樣，最後提出了問號，牽絆傀儡的繩索到底有幾條？世間人也是有智慧，這人可以觀察到這麼一點。
行者將所有的因緣斷除，貪愛永滅證得心解脫。生死的原因是煩惱，愛煩惱、見煩惱斷除，就不會再有苦果。見道所要斷除的是分別起煩惱，修道要斷除的是俱生起煩惱，這些煩惱永遠斷除無餘，是將微細的煩惱的種子也斷除了，解脫貪瞋癡煩惱的繫縛，這是很輕快的，這樣的情況稱為一切麤重止息。有煩惱，心是沒有堪能性的，所以麤重也可說是煩惱的種子。現在不快樂是因為有煩惱，阿羅漢不一樣，完全沒有煩惱，內心將所有的繫縛都剪斷了，沒有愛見的奔馳，這時心裡真是安樂自在，所以說彼寂為樂。這是第一種快樂。
凡夫現在還有很多煩惱，所以不是很安樂。觸及任何事情還是起心動念，還是有很多的煩惱。凡夫有時那種安樂不是真實的，有時表現出很快樂，但是其實內心還有很多問題，這是不一樣的境界。書裡面舉出一個例子，譬如嬰兒如果吃飽喝足就是很快樂，所現出的相貌就是很舒服的睡著了，很安樂。如果讓他肚子餓就一直哭。凡夫為什麼不能很安樂？常常愁眉苦臉，因為確實不愉快。有時這裡頭痛、牙痛、肚子痛，各方面痛，沒有禪定，也沒有聖道的智慧，觸及任何事情還是苦苦惱惱的。無法像成就聖道的阿羅漢常常安樂住。
這是說第一點，阿羅漢苦因滅故，麤重永止息故，五取蘊的因滅了，愛見煩惱的種子止息了，現法中安樂住故，因此說之為樂。
二者、當來生老病等所有眾苦永解脫故，說之為樂。
二者、下一生不會再有了，如果還有生，一定有老、病、死、愛別離、求不得、怨憎會、五取蘊苦等，這些生老病死等所有的眾苦永解脫故，不會再有苦了，這是一個快樂的事情，說之為樂。總之樂有二種，一種是現法中的，現在的生命體當中很快樂，所以說快樂；一種是來生的，將來不再有生死苦果，也是快樂的。今生快樂，沒有來生的苦果也假說是快樂的。
第二科略辨義，要略說明偈頌的道理，分二科；第一科標說，標示說出來。
復次，今當略辯上所說義。
其次，現在應該要略的說明上面所說的道理。
午二、釋義9 未一、依正見辨
第二科釋義，解釋偈頌的道理，分九科；第一科依正見辨，依正見辨明生滅寂樂的道理。
謂薄伽梵此中略說，正見依處及正見果。
佛在這四句頌當中，要略說明的是一個佛教徒應該有的正見，正見的依止處是指觀諸行無常有生滅法，過去的五取蘊是無常的，未來的五取蘊是有生法，現在的五取蘊是有滅法。生命體是剎那生剎那滅的，必定是無常的，到這裡為止都是正見的依止處。在五取蘊上發現它的無常生滅變化，這是正見的依止處。有了這樣的正見會得到什麼？正見果。透過正見修行就是彼寂為樂，結果是五取蘊寂滅，將來不會再有了，現在內心也很寂靜沒有愛見煩惱的干擾，這寂靜是很快樂的。這是第一種分別，四句話第一個角度，約正見依處和正見果來說。
未二、依遍知辨
第二科依遍知辨，依遍知生滅寂樂的道理來辨明。修行人普遍的通達，普遍的了知五取蘊無常的相貌，以及斷滅的相貌，這知是一種智慧，有智慧才能知道知道這件事情，所以稱為遍知。
復有差別。謂略顯示遍知依處及彼斷滅。
又有差別，是要略顯示遍知的依處及五蘊的斷滅。遍知的依止處也是觀有為法生滅無常，是前三句，諸行無常、有生滅法、由生滅故，及彼五取蘊諸行的斷滅，就是彼寂為樂這句話。這是第二個角度來說明這四句話。
未三、依所遍知等辨
第三科依所遍知等辨，依所遍知等辨明生滅寂樂的道理。
又略顯示所遍知法及與遍知。
這四句話也是要略顯示行者所遍知的五蘊法及五蘊寂滅的無為法，及與遍知，後面的遍知是能遍知的，行者的心能夠遍知所遍知的五蘊諸行是無常的，是生滅的；能夠遍知的智慧知道五蘊諸行寂滅是快樂的，有這樣的智慧。
玅境長老說得更詳細，作了很多的分別，他認為包括這四句話都是所遍知法，諸行無常、有生滅法、由生滅故、彼寂為樂。諸行無常，有生滅法，由生滅故，是說緣起法，緣起的有為法是應該遍知的。彼寂為樂是第一義諦，是勝義諦，寂滅為樂也是應該要遍知的。應該要遍知苦，也要遍知滅，遍知有為法，也要遍知無為法。要知道前面三句是世俗諦，後面一句是勝義諦，要遍知的就是這個對象，這四句話都是所遍知的法。
遍知約智慧來分別，得到這種遍知，能遍知的心能通達有為法，諸行無常，有生滅法，由生滅故，他認為這是後得智的境界，後得智能夠遍知盡所有性。彼寂為樂是根本的無分別智，因為與聖道相應時是根本的無分別智，是知道一切法的如所有性，通達彼寂為樂的智慧稱如理智。通達前面這三句，諸行無常、有生滅法、由生滅故，稱為如量智。所以他又作了歸納，認為遍知法這四句話，都是修行人要遍知的。修行人所遍知的法包括有為法和無為法，得到的遍知是對於有為法有如量智，能了知有為法的差別相。對於無為法的智慧，有如理智，能了知有為法的共相。如量智是後得智的境界，如理智是根本智的境界。
《披》今當略辯上所說義等者：此中說有種種差別，如次配釋諸行生滅及與寂樂，隨文可知。唯除第三說所遍知法及與遍知，義有差別。諸行及彼寂，名所遍知法；了知無常等，是能遍知故。
這裡說有九種差別相，如它的次第來配合解釋諸行生滅及與寂樂，通常前三句是一段，最後一句又是一段，隨它的文可以了解。
彼斷滅跟剛說的有點不同。遍知依處將它安立在諸行無常，有生滅法。及彼斷滅將它歸納成由生滅故，彼寂為樂。玅境長老，將由生滅故將它歸納成道諦，彼寂為樂將它歸納成滅諦。讀者通達義就好，覺得怎麼樣解釋得過去，就任情取捨。
唯除第三段的分別，所遍知法與能遍知的智慧，道理上面有一點差別。過去、現在、未來的五取蘊，以及五取蘊的寂滅，稱所遍知法。所要遍知法的是世俗諦及勝義諦，就是有為法和無為法，這是行者所應該遍知的法。遍知有為法與無為法會有一種智慧，通達有為法是無常的，是生滅的，無為法是諸行寂滅的勝義樂，所以說彼寂為樂。知道諸行是無常生滅的，諸行寂滅是快樂的。了知無常生滅，還有快樂的這些智慧，對於有為法和無為法、世俗諦及勝義諦得到的智慧，稱為能遍知故。這是《披尋記》作者的解釋。以上是第三個角度來說明這四句。
未四、依三世行辨
第四科依三世行辨，依過去、現在、未來三世五蘊諸行辨明生滅寂樂的道理。
又略顯示三世諸行所有雜染，及彼寂故所有清淨。
又這四句話可以要略顯示三世諸行所有的雜染，諸行無常是表示過去的五取蘊，有生滅法是表示未來與現在，未來的五取蘊是有生法，現在的五取蘊是有滅法，這是三世諸行的雜染。過去、現在、未來的法都是剎那生剎那滅的，由生滅故，可以看出來這些雜染。彼寂為樂，這個樂就是清淨，這樣寂靜的樂是清淨的。所以過去、現在、未來的諸行如果寂靜不再現起，是快樂的。這是第四種分別。
第五種依緣起辨，依緣起辨明生滅寂樂的道理。
又略顯示諸緣起法及緣起滅。
又要略顯示前三句表示緣起法，因為緣起，所以會有五取蘊，諸行無常，有生滅法，由生滅故，這都是在緣起法上說的。彼寂為樂是說緣起滅，由緣而起的五取蘊滅了，稱彼寂為樂。這是第五種角度來看這四句話。
未六、依苦滅二諦辨
第六科依苦滅二諦，依苦滅二諦辨明生滅寂樂的道理。
又略顯示苦諦、滅諦。
又要略顯示苦諦是前三句，諸行無常，有生滅法，由生滅故，這都是屬於苦諦。滅諦是彼寂為樂。
未七、依三解脫門辨
第七科依三解脫門辨，依空、無願、無相三解脫門辨明生滅寂樂的道理。
又略顯示空與無願二解脫門所依處所，及顯無相一解脫門所依處所。
這四句話，空解脫門，因為諸行無常，有生滅法，故知道它是空的，因為無常，因此一定是無我的，無常故苦，苦故無我，不能主宰，這是通向於空三昧的，是空三昧所依止的處所。無願三昧應該也是相通的，由生滅故了知這些諸行都是有生有滅的，故不願意再來三界得到一個果報體，不想再追求下一生的果報體，稱為無願三昧。空與無願解脫門所依止的處所就是前三句話。不一定要將它截然的分開說諸行無常，有生滅法，是指空三昧所依止處，由生滅故是指無願三昧所依處，也不一定完全這樣分。這三句話可以通於空和無願二解脫門所依處所。及顯無相一解脫門所依處所是最後一句「彼寂為樂」，五取蘊寂滅時就沒有相，色不可得，受不可得，想不可得，行不可得，識不可得，所以無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，就是無相相應的。這無相解脫門所依的處所，就是第四句彼寂為樂。
未八、依二法辨
第八科依二法辨，依二法辨明生滅寂樂的道理。又可依二種法來分別這四句話。
又略顯示聖諦現觀相違二法斷所依處。言二法者，一、隨順戲論，二、怖無戲論。
又這四句話也可以要略的顯示聖諦現觀，修苦集滅道四聖諦，如果心能夠現前的體證觀察，有現量相應的、無分別智相應的現觀時，可以斷除障礙現觀的二種世俗法。要斷除這二種障礙現觀的法也要依止這四句話。這二種法是一、隨順戲論，二、怖無戲論。
由了知前三句是能令行者斷除隨順戲論，由了知第四句話，即由滅諦能使令行者斷除怖無戲論。如果行者有怖無戲論，害怕沒有眼耳鼻舌身意的境界，就怕沒有我，會有這種戲論。可是真的體證時就可以斷除戲論。前三句，諸行無常，有生滅法，由生滅故，是在說緣起法，在緣起法上面，凡夫通常會有我的執著，不能看清楚它是無常的。如果知道它是無常的，就不會隨順戲論而產生種種的我見、邊執見、見取見、戒禁取見等等這些見。第四句彼寂為樂，若不能了知就會有怖無戲論。
《披》一隨順戲論等者：若謂我有，而生願樂，是名隨順戲論。若謂我無，而生怖畏，是名怖無戲論。
在前三句的緣起法上面，由五取蘊認為是有我，而歡喜此身體，還有很多的願望，來生要怎麼樣怎麼樣，有這麼多的願望，這麼多的好樂，是名隨順戲論。若謂我無，而生怖畏，是第四句話彼寂為樂，如果知道色受想行識寂滅，又擔心完全沒有的境界，就會有恐怖很害怕，不喜歡這種境界，而有怖無的戲論。
行者如果能夠證得諸行無常，有這種智慧觀察諸行是無常的有生滅法。由生滅故，由於有這種生滅無常的智慧，通達彼寂為樂，就可以斷除這二種障礙聖諦現觀的戲論，一種是隨順我見、我所見生起的六十二見的戲論，一種是斷除怖無的戲論。眾生也是很害怕沒有我的，雖然在理論上也討論到很多無我，可是真的沒有我，情感上還是不願意完全沒有我，沒有父母兄弟姊妹，沒有親戚朋友，所有的境界都沒有了，會很害怕，凡夫的心情是這樣。如果是聖人證得此境界，這種戲論也沒有了，不用害怕，本來無一物，沒什麼好害怕，事實就是這樣。凡夫一直不願意承認，不能體證到這個事實，也害怕這個事實出現，所以會有一種怖無的戲論，害怕什麼都沒有，希望擁有越多越快樂。
這是依二法辨，依這二種障礙現觀的法，即二種戲論來分別這四句話。
未九、依二對治法辨
第九科依二對治法辨，依二對治法辨明生滅寂樂的道理。
又略顯示不共外道二對治法。何等為二？一者、所知無顛倒性，二者、所證無顛倒性。
又這四句話要略的顯示出來，不共外道的二種對治法，跟外道法是不一樣的。是哪二種？
一、對於所知的色受想行識的五取蘊沒有顛倒性，不會執著它是常住的。外道會執著有一個常恆住不變異的我，但是現在知道諸行無常有生滅法，由生滅故，在色受想行識五取蘊上面知道是無常的，就沒有顛倒了，無常故苦、故空、故無我。通達這前三句話，可以有智慧知道色受想行識是無常的，就沒有顛倒性，由此可以對治外道有常見的顛倒性。
二、所證的無顛倒性，如果證得彼寂為樂，證得滅諦就知道滅諦是寂靜的，是快樂的，對於滅諦也沒有顛倒性。不像外道有一種怖無的戲論，執著滅諦是斷滅的。
如果證得這四句話的義理，可以有這二種智慧，對於所知的無顛倒性，與第四話的所證的無顛倒性，這樣的智慧是不共於外道的，可以對治外道的這種邪見。因此，這四句話排在論議的第一個偈頌，是佛法的要義，一切法無常，這是修行很重要的觀點。
第二科無逸放逸，解釋沒有放逸和放逸的名義，分二科；第一科舉頌言，舉出偈頌所說的話。
無逸不死跡 放逸為死跡 無逸者不死 縱逸者常死
第一句是「無逸不死跡」，沒有放逸、很精進的人是不死的，因為他可以透過修四念處成就涅槃，將來不再生死輪迴。沒有生就不會有死，稱為不死跡。跡，是從泥地上走過去留下痕跡，它是一條道路，也是一種因，沒有放逸是成就涅槃的一個原因。不死也可以稱為涅槃，涅槃是不死的，如果沒有放逸是成就涅槃的因，換句話說，是指道諦，精進修道可以成就涅槃。
第二句是「放逸為死跡」，如果放逸、懶惰懈怠、不精進修行，過去會死，現在會死，將來還會死，因為將來還會在三界裡面得到一個生命體，有生一定有死，所以放逸為死跡。放逸就是集諦，集諦會招感苦，將來一定還會有苦，有生命體就有生老病死這些苦，所以放逸是死的原因。跡，是一個原因，一個道路，這是指集諦。
第三句是「無逸者不死」，沒有放逸的人可以成就涅槃，是指滅諦。
第四句是「縱逸者常死」，如果耽溺於三界的欲，常常會生死輪迴。過去常常死，現在也會死，將來也會死，所以是常死，這是指苦諦。
這是約苦集滅道四諦來說明，沒有放逸的人能夠修道諦與滅諦，放逸的人還是在集諦與苦諦裡面。
辰二、長行釋2 巳一、別釋頌3 午一、第一句2 未一、徵
第二科長行釋，再詳細解釋偈頌的道理，分二科；第一科別釋頌，各別解釋偈頌的道理，又分三科；第一科第一句，解釋無逸不死跡的道理，又分二科；第一科徵，提問。
今此頌中，云何無放逸是不死跡耶？
在這偈頌當中，為何說不放逸是不死跡呢？是成就涅槃的原因呢？是一條道路呢？
未二、釋2 申一、不放逸
第二科釋，解釋，分二科；第一科不放逸，解釋不放逸的名義。
謂如有一，依四所依立四種護。謂命護、力護、心雜染護、正方便護，是名不放逸。
例如一類出家的修行人依四所依，出家以後還是需要衣服、飲食、臥具、病緣醫藥供身什物，來支持生命，所依分成四種：衣服、飲食、臥具、醫藥，還有供給身體所需的什物。這四種所依止的，都是靠居士的慈悲發心布施護持而能修行。
依四種所依安立四種護。
一、命護，於取得維持生命衣服、飲食、臥具、病緣醫藥和供身什物等，必須合法合律，以乞食清淨自活，不應以四種邪命之食以自活命。四種邪命：種植田園，合和湯藥之下口食；仰觀星宿日月風雨雷電霹靂術數之學之仰口食；曲媚豪勢，通使四方，巧言多求之方口食；學種種咒術，卜算吉凶之維口食等。
二、力護，必須於食知量保護自己的身體健康有力，能夠修行，不要將力量浪費在嬉戲玩樂等不合法的地方。
三、心雜染護，於行住坐臥中必須修戒律儀及根律儀，防止六根攀緣六塵而生煩惱，若有諸惡尋思應當立即除遣。
四、正方便護，必須能忍受眾苦，精進修止觀，於修止觀時若有貪欲等五蓋現行，必須除遣、變吐。若能做到這四種護，是名不放逸。
前面讀過，阿羅漢知道有無量應死因緣，從早到晚，從晚到早，忽然無常就到來。在修學當中，如果體悟到無常的人，會有一種不要浪費時間的迫切感，不會讓自己的念頭有貪瞋癡出現，常常保持正念，因為不知是下一生先來，還是下一刻先來，這就是不放逸。
申二、不死跡
第二科不死跡，解釋不死跡的名義。
此不放逸為依、為持，涅槃資糧未圓滿者，令速圓滿；已圓滿者，令於現法得般涅槃。
行者能夠以不放逸為依、為持，能夠依止不放逸精進修行四念住，於涅槃的資糧，即世間道與出世間道的二道資糧，包括自他圓滿善法欲，戒根律儀食知量，悎寤正知住善友，聞思無障捨莊嚴等戒定慧資糧，這些還沒有圓滿的要趕快使令它圓滿；已經圓滿的，能令自己於現在的生命體就能夠成就涅槃。
《披》依四所依立四種護等者：菩薩地說：依止處苦，有四所依。由依此故，於善說法毗奈耶中，出家受具，成苾芻分。所謂衣服、飲食、臥具、病緣醫藥供身什物。（陵本四十二卷九頁3440）依此四依，立四種護。以法追求，不以非法，是名命護。為當存養，如法受用，是名力護。起惡尋思，應速除遣，是名心雜染護。能忍眾苦，精進無懈，是名正方便護。
〈菩薩地〉說：依止處苦，出家以後依止處是指色受想行識，苦是指為維持五蘊相續所生的苦，有四種所依，包括衣服、飲食、臥具、病緣醫藥供身什物，依此來長養色受想行識。
依止處苦，玅境長老解釋，出家以後自己不生產，向他人乞求是一件苦惱的事情。因為乞食時，施主要布施熱的或冷的不一定，要給多或給少、給好或不好、給的時間早或晚也不一定，態度是好或不好也不一定。行者都要有心理準備，不論遇到的境界是怎麼樣，道心都不應該退，都應該要努力修行。
由依止這四種所依，在佛所說的法和律當中出家受具足戒成就比丘的身分，而不是在外道中出家。出家以後還是要活下去，需要衣服、飲食、臥具、病緣醫藥，還有供身雜物維持生命，依此四依，安立四種護。如〈菩薩地〉卷42，1422頁所說。
維持生命的方式要正當、合法、清淨，是名命護。出家眾追求衣服、飲食、臥具、病緣醫藥供身什物，必須依佛所說的法與律來作，要實實在在的，不要有欺騙的動機和行為，維持生命的方式是清淨的。
為了保存長養色身，令它能夠活下去，要如法的受用乞食來的飲食，合道理的使用，不應該浪費。不可以吃太多，也不可以吃太少，要剛好可以長養力量，使令身體健康，才有精神與力量修學聖道，是名力護。
若是起惡尋思應速除遣，是名心雜染護。不論行住坐臥，於修止觀時若有貪瞋癡相應的尋思，或是思惟他人的過失時，要馬上呵斥自己，這些都是虛妄分別，都是障道法，從內心裡將貪瞋癡的垃圾除棄，立刻放下除遣呵斥它。
能忍眾苦，精進無懈，是名正方便護。要正精進，不要計較，有很多的苦，修行要作很多的事，作完事還要去讀書、拜佛、靜坐，這些事情要有恆心，必須精進沒有懈怠，每天都這樣作，忍苦捍勞，持之以恒。
這是說第一句，無逸不死跡，沒有放逸的修行人可以成就涅槃，這是成就涅槃的因。
午二、第二句2 未一、徵
第二科第二句，解釋第二句放逸為死跡的名義，分二科；第一科徵，提問。
云何放逸為死跡耶？
怎麼說放逸是死跡？是生死輪迴的原因呢？
未二、釋2 申一、放逸2 酉一、顯相2 戌一、在家
第二科釋，解釋，分二科；第一科放逸，解釋放逸的名義，又分二科；第一科顯相，顯出放逸的相狀，又分二科；第一科在家，先說在家眾放逸的相狀。
謂如有一居家白衣，於諸欲境耽著受用，造不善業。
又如有一類在家學佛的居士，也修學佛法，卻耽著受用色聲香味觸男女諸欲的境界，而造不善業，這是在家眾的放逸。
佛在大正藏17冊870頁裡有一部《佛說懈怠耕者經》，說到一位在家眾懈怠的公案。有一次佛帶了一些弟子去舍衛國，在路上看到一位農夫在耕田，農夫看到了佛和弟子們都會放光，心裡就想：真好，佛難得出現在世間，我應該去聽佛說法，後來又想：不行，我耕田耕到一半，等我將田耕好再去聽佛說法。佛知道這件事，走到舍衛國時就放光說法，跟弟子們說：剛剛看到那位在耕田的居士，他從維衛佛以來，九十一劫以前，就是無量劫以前就遇到佛了，他有六次遇佛的因緣，每次都是像現在一樣，在耕田時看到佛，都起了這樣的心念，先將田耕好再去聽佛說法，所以他到現在還沒有得道，因為他只知道匆匆耕種生死中流轉的法。他在耕田時會殺死很多的蟲類，這是生死輪轉的境界，他不識法犁種無極田，不認識法的犁，耕田要用犁，不知道要種無極田，就是種出離生死的種子，他不知道這件事情。這些話農夫都聽到了，因為佛放光特地對他說的，這時他終於說：我應該趕快放下，我已經浪費過六次見佛的機會，這次我一定要去聞法。他放下還沒耕好的田，趕快去聽佛說法以後就證得初果，這時終於得度了。
許多人常會想，我暫時不要學佛，等我退休以後再來學，等我老一點時再來學，學佛是老年人的事情，如果這樣想是放逸。等老一點再來修，再來學習佛法都沒有力氣了，精神體力不夠又常生病，老的時候病比較多不容易修行。所以佛說這類人是懈怠耕者，因為常這樣想錯了，不知道要把握機會精進，能夠修戒定慧的機會也不是常常有，必須身體健康，各種因緣都具足，也要家人不反對，有因緣時要趕快用功，沒有因緣時想求都求不來。這是說到放逸為死跡，在家眾許多是這種相貌。
戌二、出家
第二科出家，說明出家眾放逸的相狀。
或有出家，現四無護。謂命無護乃至正方便無護。
或者是有人出家了，卻沒有命護、力護、心雜染護、正方便護四種護。衣服、飲食、臥具、病緣醫藥供身什物這四種所依的來源不正當；或不知道力護，不知好好的保護自己身體健康；也不知心雜染護，心裡有貪瞋癡了也不曉得，不知要斷除自己的貪瞋癡；也不知正方便護，不知正精進。這樣是出家眾的放逸，出家眾如果這樣放逸也是繼續生死輪迴。
酉二、結品
第二科結品，結語放逸通於在家與出家二品。
如是放逸通於二品。謂在家品及出家品。
放逸通於二種人，是指在家眾與出家眾都有可能出現放逸，如果放逸就還是生死輪迴。
申二、死跡
第二科死跡，說明死跡的因緣。
即此放逸為依、為持，樂生本行，造生本業。因此故生，生已壽終，生已夭沒。
由於在家或出家的修行人，是以放逸為依、為持，依止放逸，執持放逸，愛樂生為根本造作種種有漏的福行、非福行、不動行，內心願意來生死裡面輪迴，就造生死輪迴為根本的業。因此故生，一個願，一個行，就會有一個結果，就是將來還會有一個生命體；生已壽終，有生一定會死的，一定會有壽終正寢的一日；或者是生已夭沒，壽命還沒有到中間就死了，本來應該活七十歲，五十歲就死了。
《披》樂生本行造生本業者：愛樂生為根本諸有漏行，是名樂生本行。造作生為根本諸有漏業，是名造生本業。
在家人或出家人愛樂生，具有自體愛、境界愛、後有愛，這些種種對於生命體的愛著，以它為根本，歡喜這些有漏諸行煩惱的境界；由此而造福行，喜歡布施、持戒，不喜歡出離生死；或者造不動行，只喜歡修禪定，愛樂定的禪味；或者更差的是造非福行，造惡業，這些是名樂生本行。造作使令自己繼續有生死輪迴的有煩惱流漏的業，是名造生的本業。造生本業，將來就會有生，有生就會有死，所以說放逸為死跡。
午三、後二句2 未一、徵
第三科後二句，說明後二句的道理，分二科；第一科徵，提問。
云何無縱逸者不死，縱逸者常死耶？
怎麼說沒有放逸的人是不死，能夠成就涅槃；放逸的人常常在生死輪迴裡面，常常在生，也就常常在死，為什麼這麼說？
未二、釋2 申一、總標列
第二科釋，解釋，分二科；第一科總標列，整體的標示列舉出來。
謂死有五種。一者、調善死，二者、不調善死，三者、過去死，四者、現在死，五者、未來死。
死有五種。
一、調善死，內心已經調柔，已經清淨解脫，這是聖人的死，稱為調善死。初果以上的聖人可以稱為調善死，初果聖人死時中陰身現前，因為無我觀的智慧力很強，有力量跟我執貪愛煩惱對抗，稱為調善死。
二、不調善死，還在生死輪迴的凡夫，是不調善死。心裡還有很多的煩惱，死之前這些境界都會現前，一現前就起煩惱，起煩惱是不調善死，心裡不清淨、不解脫的人是不調善死。前二種是約死時心裡有沒有煩惱來分別調善死和不調善死。
第三、第四、第五種是約時間來說。
三、過去死，過去已經死過了，約一期的生命來說，過去的生命已經死過了，所以有情是生死的常客。
四、現在死，今生也一定會死，稱為現在死。死是活著的有情必然的結局。
五、未來死，未來還會死，如果還在生死輪迴，將來有生，一定還會再死，一定是繼續死，這件事情對生死凡夫來說是決定的。這是約一期生命來說，比較粗的觀察是這樣。
比較細的觀察，一剎那過去了，稱為過去；現在的一剎那，稱為現在；一剎那還沒有來，稱為未來。未來還沒有解脫，前一念滅，後一念繼續生，當然未來還繼續死。如果是阿羅漢的最後五蘊是現在死，未來不生，所以未來不死。其他的有情是過去死、現在死、未來死，約剎那無常來說就是這樣，包括有餘依涅槃的阿羅漢的生命也是如此，入無餘依涅槃時未來就不生，不生也就不死。
《披》死有五種等者：清淨解脫死者，名調善死。不清淨不解脫死者，名不調善死。如意地說。（陵本一卷十五頁78）過去死者，謂過去諸行沒，乃至命根滅故死。現在死者，謂現在諸行沒，乃至命根滅故死。如攝事分說。（陵本八十五卷十六頁6465）未來死者，準前應說未來諸行沒，乃至命根沒故死。
佛法裡面說清淨解脫死的人，稱為調善死。心裡清淨不染污沒有煩惱，解脫是心裡沒有與貪瞋癡相應，解脫貪瞋癡的繫縛，稱為清淨解脫死。當然調善死最主要說的是阿羅漢，阿羅漢是真正的調善死。有學聖人可說是調善死，因為部分的解脫、部分的清淨。
阿羅漢心裡清淨，在有餘依涅槃時，染污末那識不會再現行，不會有俱生我執，也沒有分別我執，所以心裡非常的清淨，作什麼事都是無漏相應的。
解脫有二種，一種是煩惱的解脫，一種是事的解脫。約內心裡面煩惱的種子與煩惱的現行都不再出現，稱為煩惱的解脫，這樣的人是解脫死。事是指因緣所生法的眼耳鼻舌身意等六根之事，如果對果報體貪欲永斷，將來不會再有一個果報體出現，稱為事解脫。只有阿羅漢入無餘依涅槃，將來不會再得一個生命體才能究竟解脫。如果是初果、二果、三果聖人，煩惱部分解脫，事還沒解脫。清淨解脫死者約聲聞乘來說最圓滿的是阿羅漢。
不清淨不解脫死者，名不調善死。凡夫心裡不清淨，分別我執、俱生我執都還沒斷除，觸及境界生起很多的煩惱不能解脫，總是被境界、煩惱綁住、繫縛住。於好、壞、順、不順境，生起苦惱，生起貪瞋癡，這是不解脫死，名不調善死。如〈意地〉卷1，38頁所說。現在精神好靜坐時可以發現不是惛沈就是掉舉，若不能解脫這些煩惱，等到生病時或死時更難了，所以平常就要訓練。如果要念佛，平常就要念好，不但要念，還要念念相續觸及任何境界第一個反應就是萬緣放下阿彌陀佛，什麼事都不要想，妻子兒女、財產、銀行有多少錢都不要想，要是真的走了，跟阿彌陀佛相應是最重要的，不要管這些事情。世間事總會有人處理好，活著的人會繼續的很好的活下去，一定要放下，不用擔心。不論何時要死都不必害怕，只要自己的正念相續。有些親人往生了，可是還是要繼續很堅強的活下去。死了也是一樣，不要說沒有我，他們都活不下去，不要這麼想。有些太太擔心自己死了以後，她的先生無法活下去，結果她死了，據說她生先飯還煮得很好，煮得比她在的時候還好，很短的時間就恢復正常生活。很多放不下是自己想的，世界上，大家都會活下去的，所以應當放下。
過去的色受想行識已經死沒，乃至命根已經消滅，稱為死。過去生已經死了，或者過去那一剎那色受想行識都沒有了，過去的已經過去，找不回來了，前一念的自己都找不回來，過去生的五蘊更是無處尋覓，所以說過去的已經死了。有情死過無數次，剎那剎那在那裡死。現在這一生的色受想行識沒了，就是消失了，乃至命根消滅而死。如〈攝事分〉卷85，2548頁所說。未來也會死，未來自己死了以後，如果還在生死輪迴，沒有解脫三界的煩惱，還會有一個未來的生命體，未來的色受想行識還是會消失，乃至未來的命根如果時間到了也一樣會死。若繼續生死輪迴，就是不斷在那裡生、在那裡死。因此，無縱逸不死，縱逸者常死。沒有放逸的人可以成就涅槃，已不受後有，不用再死。放逸的人因為常常要生，就常常要死。
第二科別釋句，各別解釋第三句和第四句，分二科；第一科釋第三句，解釋無逸者不死的道理。
若善修習此無縱逸補特伽羅，於現在世由調善死而正死時，由過去死已死，於過去世，亦由不調善死；於現在世，不由不調善死而死；於未來世，不由調善死，不由不調善死而死。故名不死。
這是指阿羅漢，若是善修習沒有放逸的補特伽羅，於現在世由調善死而正死時，由於過去死已死，於過去世還未修行成功時，也是由不調善而死；於現在世沒有放逸修行成功，死時心裡沒有煩惱，心裡很清淨，一定是調善死，不是由不調善死而死；於未來世，不會再有一個生命體了，不是由調善死，也不是由不調善死而死。所以名不死。
阿羅漢入了無餘依涅槃就像火消滅了，不能說他到東西南北或到上下左右去哪裡去。未來不會再有一個色受想行識，不會再燃燒此生命的火了，所以也沒有所謂的調善死，也沒有所謂的不調善而死，名不死，這是涅槃的境界。阿羅漢入無餘依涅槃就是這樣。
酉二、釋第四句
第二科釋第四句，解釋第四句縱逸者常死的道理。
若有縱逸補特伽羅，於現在世由不調善死而正死時，於過去世，亦由不調善死已死；於現在世，即由不調善死而死；於未來世，亦由不調善死當死。故名常死。
若有放逸的補特伽羅，是凡夫的在家人或出家人，現在如果死時可能心裡還有很多的煩惱，四大分離時很苦，心裡還放不下，還是有很多貪瞋癡，就是不調善死而正死時；於過去世，也是由不調善死已死，這樣的在家人或出家人在過去生當中也是由於不調善死已死，因為過去也沒有修行，也沒有成就。現在今生因為放逸不好好精進用功，這一念心很難讓它正念相續，所以死時也就不調善死而死，有很多的恐懼害怕憂愁煩惱。如果這一生死時就這樣煩惱，將來還會有一個生命體，繼續放逸還是不調善死，所以說常死。除非此人能轉換過來，變成不放逸。如果繼續放逸就是繼續死，所以稱為縱逸者常死。
這是說到這一句頌，無逸不死跡，放逸為死跡，無逸者不死，縱逸者常死。
巳二、略辨義2 午一、標
第二科略辨義，要略辨明上面所說的道理，分二科；第一科標，標出要義。
復次，今當略辯上所說義。
其次，現在應該要略的再來分別上面所說的道理。
午二、釋2 未一、依四諦辨
第二科釋，解釋，分二科；第一科依四諦辨，依約苦集滅道四聖諦辨明無逸放逸。
謂薄伽梵此中略示，無縱逸者，道諦、滅諦；有縱逸者，集諦、苦諦。
佛在這裡要略的開示，不放逸而精進修行的人是成就道諦和滅諦，不論在家、出家都一樣，第一句無逸不死跡是道諦，第三句不逸者不死是滅諦。有縱逸者是屬於集諦和苦諦，第二句放逸為死跡，是集諦，第四句是縱逸者常死，是苦諦。
未二、依二力辨2 申一、標
第二科依二力辨，依二種力量辨明無逸放逸，分二科；第一科標，標出二力。
又要略的顯示出來二種道理，一種是處非處性，一種是自業作性。符合因果的道理稱為處，例如作善得善報作惡得惡報等，不符合因果的道理稱為非處。作這件事會有這件事的功能，稱為自業作性。這是先標出來。
申二、釋2 酉一、別配
第二科釋，解釋，分二科；第一科別配，各別配合起來解釋處非處性。
前半顯示處非處性，後半顯示自業作性。
前半頌是無逸不死跡，放逸為死跡，這前二句是顯示處非處性。如果行者是沒有放逸，一定是不死跡，一定是成就涅槃的因，這是合道理的，稱為處。有這種智慧稱為處非處智力。如果行者知道放逸是生死的根本，這也是處。這二句話是通達處非處智力，因為這二句話是處，不屬於非處。什麼是非處呢？無逸是死跡，放逸是不死跡，就是非處。如果行者認為放逸是好的，不放逸是不好的，就是非處是不合道理的。行者因為知道無逸是不死跡，放逸為死跡，這是處，是合道理的，當然換句話說行者也知道什麼是非處，這稱為處非處智力。
後面的二個偈頌顯示眾生所有的果報都是自己的業力所成就的，稱為自業作性。後面這二句是無逸者不死，縱逸者常死。沒有放逸的功用是不死，沒有放逸的人可以成就涅槃。放逸的人常在生死輪迴，所以常在死。作這種業會得到這種果報，修無漏業可以成就涅槃，修有漏的生死業是生死輪迴，這是一種自業作性，也稱為自業智力。
酉二、辨義
第二科辨義，再辨明義理。
又前半顯示師於弟子作所應作，後半顯示諸弟子等自所作義。
又前半頌是顯示教授師對於弟子應該必須開示的道理，要開示弟子們沒有放逸是成就涅槃的因，如果一個人放逸，不論在家、出家都是生死輪迴的原因。
後面二句是弟子要自己努力了，父子上山各自努力，就算跟自己的父親一起上山也要靠自己的腳走上山。現在跟著佛學也是一樣，佛只能告訴眾生修道方法，仍是要靠自己努力才能出離生死，所以後面是顯示弟子等自所作義。
前半段佛應該開示的都開示了，後面是作弟子的應該要作的，應該要成就的事情，是無逸者不死，縱逸者常死，應該不要放逸，不放逸可成就涅槃，常常放逸的人就繼續生死輪迴。以上是這四句話的意思。
《法句譬喻經》放逸品，在大正藏第四冊584頁裡面，說到一位出家人的事情。有位出家人在山上已經修行七年都沒有消息，心裡很沈悶，也很煩，很想放棄。這時剛好山下有一群商人出來採寶，七年財寶都聚集了，有一天發生意外他們全部都死了，他們的財寶都放在山下。這位比丘自己在山上修行也需要衣服、飲食、臥具、病緣醫藥資身什物，必須下山來追求。他心裡想，反正我修行也沒有進步，修七年也沒什麼消息，不如下山去將這些財寶變賣拿來享受。他就想要下山了。這是佛世時的事，佛在時真好，佛的天眼看到比丘的心裡，知道現在是他得度的因緣，就變成一個化妝的比丘尼，戴耳環、項鍊，穿得很漂亮。佛變成的比丘尼在山下等這個比丘，比丘從山上下來要去拿那些商人的財寶，下來時就碰到這位比丘尼，比丘是可以教誡比丘尼，他很生氣的教誡比丘尼說，你怎麼可以穿這樣子，你這樣哪像一個修行人？出家人怎麼可以化妝，還戴項鍊。這位比丘尼也很利，比丘不知道這比丘尼是佛陀變現的。佛變的比丘尼對比丘說：難道你就像修行人嗎？你已經出家修行還貪得別人的財富，還要下山來拿走他人的財富。比丘一聽很慚愧，佛陀知道他慚愧心一生起，馬上變回佛的模樣放光為他說法，勸他不要氣餒。修行本來就不是容易的事情，不要再生起貪，因為修行不成功就放棄原來的四念處，想要回到世俗去，這是依苦找苦，根本就沒有離苦，還是應該要繼續修行遠離放逸才能究竟離苦。這位比丘因為心生慚愧，不拿那些財富，又上山去，修數、隨、止、觀、還、淨，看到這六個字才知原來當時就有智者大師說的六妙門，在經裡面就有。比丘回去修數息，數息修成功就修隨息，隨息再成功就修止，因為隨息也很擾亂就修止，止修成功再修觀，觀修成功再修還，還修成功再修淨，直到成就無漏的阿羅漢果。這位修行人是因為遠離放逸才能夠成就阿羅漢果的。
這是說到無逸和放逸的偈頌。
卯三、愛縛2 辰一、舉頌言
第三科愛縛，解釋貪愛繫縛有情的相狀，分二科；第一科舉頌言，舉出偈頌所說的話。說到心裡有很多的貪愛，貪愛的力量很強，像一條繩子將自己綁住，令於善品不隨所欲，使令心想修學止觀卻不能自在，因為內心還有很多的貪愛。
眾生尋思所鑽搖 猛利貪欲隨觀妙
倍增染愛而流轉 便能自為堅固縛
生死輪迴的眾生、數取趣、有情，心裡常常思惟觀察憶念欲的境界時，被尋伺所鑽動搖晃，心就動搖，想要受用很多色聲香味觸男女的欲，想去結交很多的朋友，追求很多的東西，這是第一種類的愛縛。
有的人是猛利貪欲，這一生貪欲很強，是因為過去生常有貪欲，貪欲的種子太厲害了，歡喜好的色聲香味觸男女等，這是第二種猛利的貪欲。
第三種也是心行上，心裡觸及諸欲認為它很好，稱為隨觀妙。因為好才要追求，如果知道這境界是如幻如化的，是不真實的，也是心裡所變現的，境界沒有好壞，只是內心的分別，就不會覺得它很微妙了。這類眾生不知道這種道理，境界沒有什麼好壞，只是內心的變現，由於不懂就觀察，認為這境界很微妙，就生起貪愛。
第四種情況是倍增染愛，加倍的增長自己的貪染愛著，這是更嚴重了，因為取著很多的相好，碰到境界都覺得境界很好、很可愛，就染著耽溺在那裡。如果有這四種情況，這類眾生就繼續生死流轉，由此自己給自己製造很堅固的繫縛，這裡面有煩惱，有煩惱就會造業，也有業縛，業縛就會得到果報的繫縛。這類眾生會有煩惱的繫縛，業的繫縛，乃至果報的繫縛，這四種雜染的繫縛是非常的堅固，一直將自己綁在生死輪轉的境界裡面。以上先要略的說明這個偈頌的道理，接下來再詳細的解釋。
辰二、長行釋2 巳一、別釋頌5 午一、尋思之所鑽搖2 未一、徵
第二科長行釋，用較長的文字來解釋偈頌，分二科；第一科別釋頌，各別解釋偈頌的道理，又分五科；第一科尋思之所鑽搖，解釋尋思之所鑽搖的名義，又分二科；第一科徵，提問。
今此頌中，云何尋思之所鑽搖？
現在於此偈頌中，什麼是尋思之所鑽搖呢？
未二、釋
第二科釋，解釋。
謂如有一，於先所得、先所受用諸欲境界，不正作意，發生不善依於耽嗜諸惡尋思。
例如有一類在家或出家人，對於過去所得到，所受用的諸欲境界。舉個例子，若去買麵包，買到時稱為所得，吃的時候稱為受用，有這樣的分別。先擁有稱為所得，在受用時，在那裡吃、在那裡享用時稱為受用。對於所得到的、所擁有的、所享受的色聲香味觸男女等諸欲不正作意，不能如理作意，不能與正法相應來看待欲的事情。由於內心有不善的思惟，有貪瞋癡出現，有愛出現，耽溺嗜味於這些欲的境界，因為要追求這些欲產生惡尋思，而有貪、有瞋等種種惡尋思。
第一科是諸惡尋思，眾生因為追求，回憶過去那麼美好的色聲香味觸男女的境界生起惡尋思，加重自己生死流轉的業。
第二科猛利貪欲，解釋猛利貪欲的名義，分二科；第一科徵，提問。
云何猛利貪欲？
什麼是猛利貪欲？
未二、釋
第二科釋，解釋。
謂如有一，於昔餘生修習貪欲，亦多修習；由是因緣，令此生中，於先所得、先所受用諸欲境界，不正作意，而被貪欲散壞其心。
例如有一類人的猛利貪欲是過去生串習的，過去生的種子，因為這類人在過去很多生中常常有貪欲的習慣，而且多多的串習；由於貪欲種子的力量、因緣，使令他在這一生當中對於過去曾經擁有的，曾經享受過的諸欲的境界，不能如理作意，被這種貪欲心染污、散亂、破壞他的心行。所有色聲香味觸男女都是貪欲，最嚴重的就是男女的欲。
午三、隨觀淨妙2 未一、徵
第三科隨觀淨妙，解釋隨觀淨妙的名義，分二科；第一科徵，提問。
云何隨觀淨妙？
第三種流轉生死的愛縛，就是隨觀淨妙。什麼稱為隨觀淨妙呢？
未二、釋
第二科釋，解釋。
謂如有一，不善護身，不攝諸根，不住正念，遊行聚落，見甚少年可愛美色諸母邑已，便不如理取淨妙相；由此因緣，身心燒惱。
例如有一類人，去遊行、乞食時不能善巧的保護自己的身體不受到傷害；不能收攝自己的六根，反而攀緣外面的境界；不能觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，不能安住在正念中；在聚落中遊行時，看見年輕很可愛的、很美麗的女人以後，不知道人身九孔常流不淨，就不如理作意，覺得這些女人很美；由於這種因緣，身心生起如火的貪欲而燒惱。
說到隨觀淨妙，舉一個在《法句譬喻經》裡面的例子，在大正藏第四冊600頁，有很多品，其中有一品稱為愛欲品。愛欲品裡面提到一位年輕的比丘，剛出家不久也跟他人去乞食，到聚落乞食時看到一位美妙的少女，為什麼覺得她美妙？就是隨觀淨妙，覺得她很清淨、很美妙，長得很好看，不知道她如果沒擦擦洗洗，哪裡有那麼乾淨，不是每日都要洗臉、刷牙、嗽口嗎？如果沒有洗臉、刷牙、嗽口，就有眼屎、鼻屎、耳屎，嘴很臭，身體流汗也很惡臭。因為常擦擦洗洗就覺得她好像很乾淨、很美妙，事實上哪裡有美？但是這年少比丘還不懂得這個道理，他不淨觀還沒有修好，看到這位美妙女子，心裡很想念她，回去以後就氣結、脾胃不開不能吃飯了。跟他在一起修行的師兄弟們，就勸他應該吃點飯，不然沒有力氣修行，然而他就是吃不下。後來他們勸了很久還是沒有辦法，他還是很想念那位女子，他們就趕快帶他去見佛陀。佛陀說：很簡單，你不必一直想，我帶你去找那位女子，問題就解決了。他一聽到還可以去看那位女子就很高興，能吃飯了。佛就帶這位比丘去看這女子。到那女子的家裡，那女子已經死了三天，印度不像這裡死了二十四小時就入歛，他們都放在家中地上，於是看到她膨脹、青瘀的死相，而且死人都有死人的臭味，屍蟲都跑出來了。看到以後覺得很噁心，怎麼喜歡的美女變成這樣子呢？佛陀就開示一些法句，教導他不要貪愛這不淨的東西，清淨是自己虛妄分別所生的執著，應放下自己的貪欲，這世間沒什麼可以貪愛的，要趕快修行證果。他回去以後就不再想任何美女，精進修行很快證得阿羅漢果。
美不美是唯識所現，是自己心裡的貪欲現前覺得她很美、很好，其實境界沒什麼好不好，如果真的那麼好，每個人看都一樣，可是不決定。這人如果不如理取淨妙相，內心就會有很多煩惱，心裡不能寂靜。
《披》不善護身等者：謂遊行時，不避惡象馬等而與俱行，乃至廣說履諸糞穢，是名不善護身。於不應觀所有眾色，不護根門，起惡尋思，是名不攝諸根。於所應觀所有眾色，不策觀察、起善尋思，是名不住正念。
出去乞食的比丘，於遊行時，沒有迴避惡象、惡馬、惡狗、土匪等而與之俱行，乃至廣說詳細說踏到牛、狗等糞穢，沒有迴避危險或不當的境界，稱為不善護身。於不應觀所有眾色是指少年可愛美妙母邑，行者於不應觀所有眾色，不護根門，不懂得保護六根常生起欲恚害等的惡尋思，例如取淨妙相，會有欲尋思，稱為不收攝諸根。
對於所應觀察的老病死眾色，佛教裡面鼓勵應該觀察無常的現象，老是無常的很快就來了，老這件事情真是太恐怖了，像田野邊燃燒的大火很快就燒到眼前。老病的時候是不自在的，很多的病苦，子女至親等都不能代替。如果沒有修行，死的時候也很苦惱，一切都得放棄。這是所應觀的眾色。要觀老病死，要觀無常，提起自己的正念，一定要趕快修行解除這些痛苦。行者沒有鞭策自己去觀察老病死這些無常的現象，不能生起無常、苦、空、無我的這種與善法相應的尋思，是名不住正念。因此會隨觀淨妙，乃至倍增染愛。
第四科倍增染愛，解釋倍增染愛的相貌，分二科；第一科徵，提問。
云何倍增染愛？
什麼是倍增染愛？
未二、釋3 申一、標
第二科釋，解釋，分三科；第一科標，標出五種。
謂由五種相貌，當知染愛增長。
由五種相貌，應當知道內心的染愛在增長中。
申二、徵
第二科問，提問。
何等為五？
是哪五種相貌呢？
申三、釋5 酉一、不捨諸欲
第三科釋，解釋，分五科；第一科不捨諸欲，說明不捨諸欲的相貌。
謂如有一，雖於下劣諸欲境界，尚生猛利諸貪欲纏，耽著不捨，何況上妙。
下劣指欲界。如有這麼一類人，雖然對於欲界的所有下劣的色聲香味觸法男女等欲的境界，尚且會生起很強的貪欲煩惱耽著不捨，何況更微妙的色、無色界的定愛，如果得到禪定就更不能棄捨。
或是此人對於小小的欲的境界都不能棄捨，何況更好的境界。普通的境界都想了，何況更微妙的欲的境界，就更歡喜了。可知這人是倍增染愛，心裡的染愛超過一般人。
酉二、邪求攝受
第二種邪求攝受，說明邪求攝受的相貌。
又以非法多分凶暴積集珍財，不以正法，亦常攝受增上眾具。
又常常用違背國家法律的方法，或是凶暴的手段、搶的手段來積集珍財。因為積聚珍寶財富才能夠取得這些欲，為了追求欲就邪求攝受，以非法來積聚珍財，沒有符合國家的法律，也沒有符合戒律，不合法的取得種種的資生具，錢財不是正當職業所得的，也常受用以非法的手段取得的這些資具。這樣的人應當知道是倍增染愛，心裡的貪愛是很強的。
酉三、慳物行惡
第三科慳物行惡，說明慳物行惡的相貌。
又於輕賤無所用物，尚不欲捨，何況貴重。雖為追求少劣財物，尚行眾多身語意惡，何況多勝。
又於價格便宜輕賤不需要用的物品，尚且都不能棄捨，何況要這類人布施更昂貴重要的物品。雖然只為了追求少少的，而且是下劣的財產或物品，尚且造作很多身語意的惡業，何況是又多又殊勝的物品。例如只是為了一塊錢或二塊錢就欺騙他人，如果追求幾千萬，一定更願意作惡，可能赴湯蹈火也會去。
這樣的人慳物行惡，自己不受用的東西也捨不得布施，為了追求少劣的財物就造惡業，可見這種人的染愛心是很強的，這是第三種。
第四種不樂妙行，說明不樂妙行的相貌。
又於受持少小妙行，其心尚無趣向愛樂，何況廣大。
修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，這些都是妙行。又要這種人修一點點布施，他都沒辦法，何況要他學習佛法精進修四念住，就更難了，這是不樂妙行。
酉五、不樂涅槃
第五科不樂涅槃，說明不樂涅槃的相貌。
又於涅槃尚不樂聞，何況欲得。
這種人來佛教裡面於涅槃尚且不樂欲聽聞，何況要他真正的去修行成就涅槃。他根本不想這件事情，他沒有一個高尚的志願，就在欲的境界裡面倍增染愛，只好在欲裡面打滾。這是第四種煩惱。
午五、堅固縛4 未一、徵
第五科堅固縛，說明堅固縛的相貌，分四科；第一科徵，提問。
云何堅固縛？
什麼稱為堅固縛呢？意指繫縛很堅固，這話怎麼說？
未二、標
第二科標，標出三相。
謂由三種相，知堅固縛。
由三種相貌可以知道如果有這種煩惱，繫縛是很堅固的。
未三、列
第三科列，列舉出來。
一、堅牢故；二、苦所觸故；三、長時隨逐故。
繫縛如何稱為很堅固？
一、堅牢，堅定牢固很難破壞。
二、苦所觸，一定會有苦，一定會觸對苦受。
三、長時隨逐，苦還長時間的隨逐著自己。
這樣的繫縛是很苦的，一是很堅固，一是有苦，一是時間很長，這三種相貌是堅固縛，繫縛很堅固的相貌。
未四、釋
第四科釋，解釋。
於現法中，由惡行根貪瞋癡故，知縛堅牢；
這三種相貌可以將它分成今生和來世，對於今生的色受想行識當中由於惡行的根，是貪瞋癡很重，會造十惡業，所以繫縛是非常的堅牢難可破壞。
《披》由惡行根貪瞋癡故等著：貪瞋癡三，名不善根。此為因緣，起諸惡行，名惡行根。難可破壞，故名堅牢。當知此約煩惱名縛。
貪瞋癡這三種稱為不善根。以此三種不善根為因緣，生起各種惡行，名為惡行根。很難破壞，稱為堅牢。堅牢縛是指煩惱，堅固縛的第一個是指煩惱，煩惱是很堅固的，很難破壞。這是約今生來說。
於當來世，由生那落迦、傍生、鬼趣，知苦所觸及長時隨逐。
如果今生有煩惱，會作十惡業，於當來世因緣成熟會受到果報，生到地獄、畜生、餓鬼道，知道一定為苦所觸而且苦惱長時隨逐。地獄、餓鬼、畜生是很苦的，而且時間是很長的。《披尋記》解釋業縛，是指將來，因為還沒現行，所以說它是業縛。如果得到果報時就是苦的繫縛。
《披》知苦所觸及長時隨逐者：當知此約業縛，名堅固縛。乃至先世所造一切惡不善業，未盡未出故。
這是指業縛，這一生如果有煩惱沒有斷除，造了業，業縛是將來一定會得到苦。過去生所造的十不善業還沒完全消滅出離以前，都必須在三惡道裡面受苦。這時間很長，而且一定是苦的。
巳二、略辨義2 午一、標說
第二科略辨義，要略辨明上面所說的道理，分二科；第一科標說，標示說明。
復次，今當略辯上所說義。
其次，接著彌勒菩薩說，現在應該要略的說明上面所說的道理。
午二、釋義2 未一、依失壞辨3 申一、標
第二科釋義，解釋義理，分二科；第一科依失壞辨，依失壞分別，又分三科；第一科標，標出二種。
謂略顯示依二失壞因，有二種失壞。
這偈頌要略顯示依二種失壞的原因，有二種失壞。
申二、列2 酉一、二失壞因
第二科列，列舉出來，分二科；第一科二失壞因，說明二種失壞因。
何等名為二失壞因？謂不正思惟力及因力。
什麼稱為二種失壞的原因呢？這是因為不正思惟的力及種子的力量，使自己不能成就聖道而輪迴生死。
酉二、二種失壞
第二科二種失壞，解釋二種失壞的相狀。
云何名為二種失壞？謂方求失壞及受用失壞。
什麼名為二種失壞？第一種是方求失壞，方求是追求欲，因為追求欲而造惡業，會有過失，能破壞美好的聖道而繼續輪迴生死。第二種是受用失壞，由受用境界生起貪瞋癡，貪瞋癡與三惡道相應，也是一種失壞。這是二種失壞，一種是追求上的，追求欲的境界會有失壞，一種是受用欲的境界引起煩惱也會有種種的失壞。
申三、釋4 酉一、不正思惟力
第三科釋，解釋，分四科；第一科不正思惟力，解釋不正思惟力的相狀。
云何不正思惟力？謂隨念先所受用境界因緣所生不正思惟，或邪分別現前境界因緣所生不正思惟，或邪取相不正思惟，或即於彼若住、若行不正思惟。
什麼稱為不正思惟力？這是說隨順憶念過去所得、曾經受用的色聲香味觸男女等諸欲的境界，由這樣的因緣所產生的不正思惟，所以說「眾生尋思所鑽搖」。這是指第一句所說的不正思惟力。第二句或邪分別現前境界因緣所生不正思惟，因為錯誤的分別現前的境界，如出去乞食時看到美妙的少女現前，不攝諸根、不住正念，這樣的因緣所產生的不正思惟；以及第三句邪取相不正思惟，取淨妙相了，也是不正思惟的力量。這是披尋記所說由這二種原因產生隨觀淨妙之不正思惟。
第四句或即於彼若住、若行不正思惟，是「倍增染愛而流轉」這一句話，倍增染愛是由不捨諸欲、邪求攝受、慳物行惡、不樂妙行、不樂涅槃等五種相貌，於事於法，或耽著諸欲，或以非法凶暴積財而攝受好的資具，或追求少劣財物不捨，或受持少小妙行得少為足、或不樂聽聞求取涅槃，也是不正思惟。這倍增染愛也是內心的不正思惟。
《披》云何不正思惟力等者：此中四種不正思惟，如次配前依耽嗜思、隨觀淨妙、倍增染愛應知。隨觀淨妙有二差別，謂不善護身等，及取淨妙相。由是成四不正思惟。言即於彼若住、若行不正思惟者，謂於住時、行時諸所作業，不守正念，不住正知故。
這段頌的四種不正思惟，可以次第的配合前面的依耽嗜思、隨觀淨妙、倍增染愛應該知道。將四種不正思惟配合偈頌及長行釋：
一、謂隨念先所受用境界因緣所生不正思惟。配合頌文「眾生尋思所鑽搖」；長行釋：「謂如有一，於先所得、先所受用諸欲境界，不正作意，發生不善依於耽嗜諸惡尋思。」。
二、或邪分別現前境界因緣所生不正思惟，及或邪取相不正思惟。這二種不正思惟，配合頌文「猛利貪欲隨觀妙」，長行釋：「謂如有一，不善護身，不攝諸根，不住正念，遊行聚落，見甚少年可愛美色諸母邑已，便不如理取淨妙相；由此因緣，身心燒惱。」。
三、或即於彼若住、若行不正思惟。配合頌文「倍增染愛而流轉」，長行釋：「謂如有一，雖於下劣諸欲境界，尚生猛利諸貪欲纏，耽著不捨，...，乃至又於涅槃尚不樂聞，何況欲得。」，是倍增愛染的五種相貌。
其中，隨觀淨妙有二種差別，包括這人出去時不能保護自己的身體，回到寺裡坐下來也還是取著淨妙相。因此隨觀淨妙開成二種，成為四種的不正思惟，加起來只有三種，因為隨觀淨妙將它開成二種。
說即於彼若住、若行不正思惟，是指行者於住時、或外出行時各種所作的業，不能守住無常、苦、空、無我的正念，不能安住正知，不能正確的知道自己身心的染淨。雖然說有四句話，其實說的就是這三種不正思惟，這是指不正思惟的力量，使行者生起貪愛。
以上是配合披尋記解釋四種不正思惟，依次配耽嗜思、隨觀淨妙、倍增染愛。另外還可將第四種不正思惟當作總說：
一、謂隨念先所受用境界因緣所生不正思惟。
二、或邪分別現前境界因緣所生不正思惟，或邪取相不正思惟。這是二種不正思惟。
三、或即於彼若住、若行不正思惟。這是前三種不正思惟的總說，便於過去受用境界、現前境界，若住、若行發生種種不正思惟。
至於倍增染愛、堅固縛，配合後文來看，可歸屬於二種失壞。即由不正思惟力及因力的二種失壞因，而有二種失壞：方求失壞及受用失壞。由不正思惟及種子因力，生猛利欲貪，並於諸境倍增染愛，有五種倍增愛染的相貌出現；由此生堅固縛，於現法中，由貪瞋癡三不善根造十不善業，於當來世生那落迦、傍生、鬼趣，而知苦所觸及長時隨逐，乃至先世所造一切惡不善業若未盡出，終究為業縛所繫。
酉二、因力
第二科因力，說明因力的體相。
云何因力？謂於可愛境界宿習欲貪。
什麼稱為因力？是指對於可愛的境界，色聲香味觸男女等諸欲境界，過去生因為常常有這種欲貪，因此貪心很強，使這一生令自己很難控制，雖然如理作意，但是境界現前還是隨它而轉，這是種子的力量。
酉三、方求失壞
第三科方求失壞，說明方求失壞的體相。
云何方求失壞？謂如有一，成就二種失壞因故，以非正法，或以凶暴，追求積集所有邪財。
什麼是方求失壞？是指有一類人，因為他成就二種失壞的原因，第一種是今生的不正思惟力，現在不能如理作意，不知道無常、苦、空、無我的真理；第二種是過去生熏習的種子的力量，因此以不合正法，或以凶險暴惡的手段來追求積聚所有不正的財。君子用財取之有道，這人是取之無道，不合正理，就是方求失壞；若是追求邪財，將來會墮到三惡道去。
酉四、受用失壞2 戌一、徵
第四科受用失壞，說明受用失壞的體相，分二科；第一科徵，提問。
云何受用失壞？
什麼稱為受用失壞？
第二科釋，解釋，分二科；第一科別辨所蔽，各別說明被貪瞋癡所遮蔽的相狀，分三科；第一科貪染，說明被貪染所蔽的相狀。
謂如有一，於先所得順樂、順苦、順非苦樂諸境界中，或有於一生染、生著，廣說乃至不知出離而受用之。
例如有這麼一類修行人，對於過去所得隨順生起樂受的種種境界，或隨順生起苦受的境界，或者隨順生起非苦非樂的境界中，或者對於其中的一種隨順生起樂受的境界生出染愛、執著之心，詳細說乃至不能了知出離隨順生起的染著而受用之。由於不知道要出離隨順生起樂受的欲的境界，而且還歡喜受用它，就被貪心所染污了，所蒙蔽。
天二、瞋恚
第二科瞋恚，說明被瞋恚所蔽的相狀。
或有於一發生憎恚，憎恚所蔽。
或者是這種人被其中的一種境界，就是隨順生苦的諸境，違背自己心意，不高興而發生憎恚。每個人都喜歡離苦得樂，沒有人喜歡苦的境界。這時被瞋恨心所遮蔽，內心沒有光明，是黑暗的。
天三、愚癡
第三科愚癡，說明被愚癡所蔽的相狀。
或有於一發生愚癡，愚癡所蔽。
或者是對於順非苦樂的境界，這境界不能說它是苦的或樂的，是思想上的問題，所以被愚癡所蔽，發生邪見，有種種錯誤的思想，在境界生起錯誤的思想，執著它是真實的，是我、我所。這樣心有無明，被愚癡的無明所遮蔽。
亥二、總明所縛
第二科總明所縛，總相說明被這貪瞋癡所繫縛的相狀。
彼由如是貪染所蔽，乃至愚癡之所蔽故，行身語意種種惡行；為貪瞋癡三堅固縛之所纏縛，亦為那落迦、傍生、鬼等諸縛所縛。
由於這種人有貪的染污心所遮蔽，還有瞋的染污心，以及愚癡的染污心所遮蔽，就推動自己去造身業、語業、意業種種的十惡行；內心被貪、瞋、癡這三種很堅固的煩惱所纏繞繫縛，這是今生煩惱很堅固。又於來生有業縛，來生的業沒有超脫以前仍繼續在地獄、畜生、餓鬼等三惡道當中，這些業將這種人纏繞住，使令這種人在那裡受苦，而且是長時隨逐，被這些諸縛所繫縛。
《披》云何受用失壞等者：此中略有三種差別。生染、生著等，謂於順樂諸境界中。發生憎恚等，謂於順苦諸境界中。發生愚癡等，謂於順非苦樂諸境界中。
從受用失壞方面，這其中要略有三種差別。生出染污、生出執著等，是於隨順生起樂受的各種境界而生出染污心、執著境界。發生憎恚等，是指於隨順苦受的各種境界中而生憎恚。發生愚癡等，是指於隨順生起非苦樂受的各種境界中而生愚癡。
看到這偈頌裡面有二種失壞的原因。一、不正思惟力，是偈頌裡面第一句的眾生尋思所鑽搖，以及第二句隨觀妙和第三句倍增染愛。二、因力，是偈頌第二句的猛利貪欲。由於這二種力量會有方求失壞及受用失壞二種失壞，。有這二種失壞會自為堅固縛，會被貪瞋癡所繫縛，也會被業縛，將來墮到三惡道去受苦，而且長時的受苦。
以上是約失壞來分別四句頌。
第二科依雜染辨，依雜染辨明愛縛，分三科；第一科標，標出七種。
又有差別。謂愛結所繫補特伽羅，略有七種雜染，當知皆是貪愛所作。
又有另外的差別，另外一種不同角度的看法，是被愛結所繫的有情，要略的說會有七種雜染，應當知道都是由貪愛所作。
申二、列
第二科列，列舉出來。
謂隨念雜染、不自在雜染、境界雜染、熱惱雜染、善趣相應雜染、惡趣相應雜染、諸見雜染。
心裡有貪欲的煩惱，有不正思惟力與因力，會有：隨念雜染、不自在雜染、境界雜染、熱惱雜染、善趣相應雜染、惡趣相應雜染、諸見雜染等七種雜染，這些都是由貪愛所作的。
申三、釋7 酉一、隨念雜染
第三科釋，解釋，分七科；第一科隨念雜染，說明隨念雜染的相狀。
云何隨念雜染？謂如有一，不正隨念先所受用可愛境界，希望追求，令心散壞。
什麼稱為隨念雜染？例如有一類人，不正思惟隨順憶念過去所受用的可愛欲的境界，心裡發生希望追求欲的境界，使令心散亂破壞而雜染。
《披》云何隨念雜染等者：此配釋前依耽嗜思應知。
這是配合解釋前面的眾生依耽嗜尋思，耽溺在可愛的境界生起惡尋思，此時的心稱為隨念雜染，心裡是有雜染的，與染相雜。
酉二、不自在雜染
第二種不自在的雜染，說明不自在的雜染的相狀。
云何不自在雜染？謂如有一，宿世串習貪欲法故，今世貪欲為性猛利；雖復如理於可愛境隨念作意，而有希望追求貪欲散壞其心。彼由貪欲極猛利故，心不自在。
什麼稱為不自在雜染？是指有一類人，於過去世經常串習貪欲法的緣故，熏成貪欲種子，使得今世的欲貪性很猛利強大；雖然能到佛教裡面來，面對可愛境也能夠隨念無常、苦、空、無我的如理作意，但由於種子的現行，生起希望追求的貪欲現行而散壞其心。這類人由貪欲極為猛利的因緣，使得心不自在。這是由於因力，過去種子的力量，使令這類人今生碰到什麼境界都不自在。隨念雜染是不如理作意，不自在雜染是因力，過去生串習的。
如果貪欲很重怎麼辦？彌勒菩薩開示，若繼續對治，最終還是有希望將它對治出去。
這裡是配合解釋前面猛利貪欲應當了知。
酉三、境界雜染
第三種境界雜染，說明境界雜染的相狀。
云何境界雜染？謂如有一，遊城邑等，現前會遇容色端嚴可愛境界；由彼境界極端嚴故，隨美妙相心識纏綿，因此發生希望追求種種貪愛。
什麼稱為境界雜染？是指如有一類人，遊覽城邑時，現前遇到長相端正莊嚴好看的可愛少女；由於女子長得太美了，心識就纏繞在美妙的相貌上，就像棉花連綿不斷很難割開，心識纏繞在那個境界上不能出離，因為隨觀淨妙就發生希望追求種種貪愛，內心的貪愛就出現了。
《披》云何境界雜染等者：此配釋前隨觀淨妙應知。
這裡是配合解釋前面隨觀淨妙應當了知。
酉四、熱惱雜染
第四科熱惱雜染，說明熱惱雜染的相狀。
云何熱惱雜染？謂如有一，由是三種能長貪愛諸雜染故，令己貪愛展轉增盛；追戀過去已受用境，希求未來當受用境，耽著現在正受用境，乃令身心周遍熱惱。
什麼稱為熱惱雜染？是如指有一類人，由於有三種能長養貪愛的雜染。第一是心裡有隨念雜染，常常憶念尋思過去美好的欲的境界。第二是不自在雜染，過去生常常栽培這種貪愛的力量。第三是境界雜染，剛好碰到美好的境界出現，認為那境界很美好。由這三種力量使令此類有情倍增染愛，使心裡的染愛非常強，心裡的貪愛就一次又一次的增加強盛；由此追戀愛慕過去已經受用的美好的欲的境界，希望未來能夠享受妙欲，也耽溺愛著現在正在受用的美好的諸欲境界，使令整個身心充滿熱惱。這是指熱惱雜染。
在《法句譬喻經》愛欲品有二部，一部是愛欲品，一部是喻愛欲品。喻愛欲品提到有一位長者的孩子，家裡很有錢，後來父母親都死了，留下一大筆財富給這孩子，但是這孩子不會理財，又很懶散，將所有的錢都花光。花光只好流浪，流浪一段時間被很有錢的親戚長者發現，就被救起，將女兒許配給他，順便送一大筆財產給他，讓他們去生活。這位有錢人的孩子因為太放逸了，懶得工作，享受現成的，很快又將太太的陪嫁用完。有錢的親戚長者捨不得女兒受苦，又再給他一筆錢，這孩子還是坐吃山空又用完了。第三次要再給時，丈人就跟他說了，假如這筆錢你再花完，我就要將我的女兒帶回來嫁給別人，不再繼續給你作太太了。就這樣威脅他。女兒就去跟先生說，怎麼辦呢？你假如再不努力賺錢，我就要再被我的父親嫁出去。這個富翁的孩子放逸慣了提不起勁，可是他又很愛這個太太。他就想，我一定不能讓妳被別人搶去。他就想了一個辦法，就是將太太殺死再自殺，將兩條命結束就好了。他說，反正錢也會用完，也懶得賺錢，將妳殺死，妳就不能再嫁別人，我再自殺，這樣不就好了嗎？他就作了這件事。這個富翁真是悔不當初，他想，我這樣威脅他，卻讓我的女兒也死掉，這個父親很難過，將他們的屍體處理完後，就去見佛陀，向佛陀訴說心裡的哀傷。
佛知道應該度化他，就開示他；人如果有貪欲的熱惱時，還會生起瞋恚，而造不善業，所以應該要離欲，不要再貪愛著財色名食睡、色聲香味觸男女諸欲。富翁聽到佛開示離欲的道理以後，因為心裡很痛苦，體證到欲的過患，善根成熟就離欲證得初果。
一個人有欲時是熱惱雜染，對過去的追戀，對現在的耽著，對未來的希望追求，乃至使出非常強烈的不善的手段，自害害他。
《披》云何熱惱雜染等者：此配釋前倍增染愛應知。
這裡是配合解釋前面倍增染愛應當了知。
酉五、善趣相應雜染
第五科善趣相應雜染，說明善趣相應雜染的相狀。
云何善趣相應雜染？謂即由彼貪愛集諦增上力故，行身語意種種妙行，得生善趣，或天、或人；彼於樂受耽著不捨，醉悶而住，專行放逸。
什麼是善趣相應雜染？這種繫縛主要有三種，綁住自己最有力量的繩子是貪瞋癡，現在要討論的是貪，貪煩惱會將自己繫縛在人天的善趣裡面。善趣相應雜染，是指由於貪愛聚集很多苦因（集諦）強大的力量，由此推動自己去造身語意種種妙行，而修布施、持戒、忍辱等善業，由這些善業使令自己生到或人、或天的善趣，如修上品的十善業能生天趣，中品的十善業能生人趣。於人、天的善趣中，對於快樂的感受耽著不捨，覺得在人天裡面也很好，可以享受富貴美好的境界，就像一個人喝醉酒而悶醉不醒，住在酒醉的境界，在人天的境界裡面放逸，還是追求樂受。
在經典中也會看到有這樣的例子：釋提桓因是忉利天王，有很多的天女陪他，有一次其中一個天女死掉來人間投胎。她知道自己是從天上下來的天女，深知業果的道理，也知道人間一百年是忉利天一日夜。她來人間長大了也要嫁人，但是她很努力的去修學十善法，常常布施供養佛陀的弟子，很努力的修布施，做很多好事，很快的五十歲時就死掉了，她發願還要回去天上，所以她死掉又回到天上去。回到天上，釋提桓因問她：我今天怎麼整個上午都沒看到妳，妳跑去哪裡了？她說，我已經到人間去投胎一輩子，去了五十年又回來了，所以整個上午都不在。她還是耽著樂受，還是喜歡享天福，所以修十善回到天上。雖然在人間她是一個很好的人，很注重布施，也注重持戒，修十善法，可是目標是回到天上，還是繼續的生死輪迴。
這裡說到如果有貪縛相應時，這種人不知道要出離三界，還是貪愛人天樂受的境界，會有善趣相應的雜染；因為在人天的善趣裡面還是雜染，就繼續輪迴生死。
什麼稱為善趣相應雜染等者，應知這裡是配合解釋前面堅固縛中的貪縛。
酉六、惡趣相應雜染
第六科惡趣相應雜染，說明惡趣相應雜染的相狀。
云何惡趣相應雜染？謂即由彼貪愛集諦增上力故，行身語意種種惡行，身壞命終墮諸惡趣，生那落迦等；於彼生已，便為種種極重憂苦，惡心、憤心之所擾惱。
什麼稱為惡趣相應雜染？是指由於這種人有貪愛集諦苦因增上的力量，為了獲得滿足欲愛，而造作身語意殺盜淫妄等種種惡行，身體壞了命終以後墮到惡道，生到地獄等處；於三惡道受生以後，便為種種極為厚重的憂苦、惡心和瞋恨心不斷的擾亂苦惱。
《披》云何惡趣相應雜染等者：此配釋前堅固縛中瞋縛應知。
這裡是配合解釋前面堅固縛的瞋縛中應當了知。
酉七、諸見雜染2 戌一、徵
第七科諸見雜染，說明諸見雜染的相狀，分二科；第一科徵，提問。
云何諸見雜染？
什麼稱為諸見雜染？
戌二、釋3 亥一、聞不正法
第二科釋，解釋，分三科；第一科聞不正法，說明由聞不正法起見雜染。
謂即由彼貪愛集諦增上力故，會遇惡友，說顛倒法，為令雜染得解脫故。
由於這類眾生的貪的愛集諦的增上力故，有愛煩惱，包括自體愛、境界愛、後有愛，常常積聚貪愛的種子，這是集諦，由此集諦的力量，遇到惡知識，說生命是常樂我淨的顛倒法，說出各種違背出離生死的我見、常見、斷見、戒禁取見等，或將禪定說為涅槃等，認為由此方法可以使煩惱得到解脫。這類眾生本來也要追求解脫，不過碰到顛倒說法，聞不正法，所以生起各種邪見。
亥二、起諸邪見
第二科起諸邪見，說明起諸多邪見的相狀。
彼雖希求雜染解脫，由遇如是倒說法故，不證解脫。於六十二諸見趣中，隨令一種邪見增長；於諸緣起法，愚癡增上故。
這類人雖然希求煩惱雜染得到解脫，也覺得生死雜染是不好的，想要解脫，但是遇到外道這樣的顛倒說法，有戒禁取見、邪見、種種的我見、邊見等，由此顛倒的邪見不能證得解脫。依於我見生起的種種見，總共有六十二種，隨令其中的一種邪見增長，都是不離我見的。對於十二緣起的諸法，生命體只是惑、業、苦的緣起，這類人沒有栽培這種緣起的智慧，所以一直執著有我、我所。執著有我、我所這樣的愚癡的力量使令自己不能解脫生死的雜染。
第三科顯其過患，顯示諸見雜染的過患。
彼由如是見結所繫，於五趣等生死大海，不得解脫。
這類人由於有這樣錯誤的思想見解，被錯誤的思想見解所繫縛，漂溺於人、天、地獄、餓鬼、畜生這五道的生死大海中，不能解脫生死的流轉。因為思想錯誤，會使行為錯誤，積聚苦因導致苦果，繼續不斷有惑、業、苦的流轉。這是由愚癡的繫縛，而有諸見的雜染，導致不能解脫生死的流轉。
《披》云何諸見雜染等者：此配釋前堅固縛中癡縛應知。
這類人有愚癡，愚癡不是什麼都不懂，是不知道真理稱為愚癡。世間人也有很多人是大學教授或很有學問的人，不是什麼都不懂，可能也很聰明，但是思想錯誤，由於相信邪教，這樣的人也可稱為愚癡。這類人有愚癡會有諸見雜染，種種的邪見。
卯四、尸羅清淨2 辰一、舉頌言
第四科尸羅清淨，解釋尸羅清淨的偈頌，分二科；第一科舉頌言，舉出偈頌所說的話。
住法具尸羅 有慚言諦實 能保愛自身 亦令他所愛
行者出家來修行能夠安住在正法毗奈耶中，受具足戒，又能持戒清淨，使尸羅能圓滿，稱為具尸羅。行者為什麼能作到這樣？因為行者具有慚愧，而且所說的話都是真實語，能保愛自己的法身慧命，也受到其他的同梵行者，及其他眾生的敬愛。
辰二、長行釋2 巳一、別釋頌4 午一、住法
第二科長行釋，以長行解釋頌的道理，分二科；第一科別釋頌，各別解釋偈頌的道理，分四科；第一科住法，說明住法的名義。
今此頌中，云何住法？謂於如來所證善說正法毗奈耶中，淨信出家，樂修梵行。
在此頌中，什麼稱為住法？是指行者在佛所證的善說正法和律當中淨信出家，歡喜修習八正道，修離欲的梵行。
《披》樂修梵行者：此中梵行，謂八聖支道，及與遠離非正梵行習婬欲法。如攝異門分說。（陵本八十三卷三頁6283）
此中的清淨梵行，是指八聖支道，以及遠離不是正確清淨梵行所修習的婬欲法。行者喜歡修三十七道品、四念處、乃至八聖支道，遠離婬欲法，此婬欲法不是正梵行，行者能遠離雜染的婬欲法。如〈攝異門分〉卷83，2487頁所說。
午二、具尸羅
第二科具尸羅，說明具尸羅的名義。
云何具尸羅？謂如是出家、如是愛樂故，於戒無闕，乃至無雜相續而作、相續而轉，於諸學處能受能學。
什麼稱為具尸羅？這類行者出家動機是對的，行為也是正確的，也愛樂清淨的戒，知道修梵行的基礎是要持戒清淨，所以對於戒沒有虧損。能夠首先去受戒，受戒以後不犯戒，能善守一條一條的別解脫律儀，比丘二百五十條，比丘尼戒三百四十八條，能守護這些各別各別的每一條戒，持一條戒就能解脫一種煩惱。也能軌範圓滿，知道行住坐臥生活起居應該要注意的禮節，威儀也作得很好。還有所行圓滿，於不應該去的地方，國王家、酒家、淫女家或歌舞倡妓家等都不去。又能夠於微小罪見大怖畏，對於小小的過失會覺得有很大的過失，可能因此會墮到三惡道去，所以連小罪都不敢犯，何況大的戒更是不會犯的。乃至無雜，行者能持戒清淨，依止戒繼續修止觀，止觀相應時使令行者得到定共戒，乃至成就道共戒，有定有慧心裡面沒有雜染，稱為無雜。相續而作是行者能相續的持戒清淨，沒有破戒、犯戒；相續而轉，是假如有錯也會趕快懺悔如法還淨，行者能夠稟受學處、修習學處，不只能受戒，也能學戒，也能持戒。
《披》於戒無闕等者：戒無虧損，是名無闕。離見執取，是名無雜。無穿無穴，名相續作。若穿穴已，如法還淨，名相續轉。
出家以後戒沒有虧損，也沒有錯誤的執著，持戒清淨，稱為無闕。也不與我、我見所相應，不會執著自己持戒清淨，他人不如自己，離見執取，自在無礙，是名無雜。
什麼叫相續作呢？行者持戒能夠沒有穿沒有穴。戒就像一個渡海的浮球，球如果有破洞，則無法渡越生死大海。行者知道這個道理就沒有穿，不會在這個球上面穿一個洞使令它有穴，行者持戒能無穿無穴，不會故意去犯戒，也不會使令自己的戒有闕失，稱為相續作，從受以後開始相續的持戒清淨。如果真的有犯戒了，能依照佛所制定的戒法來懺悔清淨，稱為相續轉。總之，行者很注意持戒，以戒為基礎來修禪定容易相應，再以定為基礎修毗鉢舍那，相應時就可以成就聖道。這是具尸羅。
午三、有慚
第三科有慚，說明有慚的名義。
云何有慚？謂慚於可慚，慚於能生惡不善法。謂能順惡戒、冗戒因緣，即不正相、不正尋思，若諸煩惱及隨煩惱。
什麼是有慚？是指行者慚愧於應該要慚愧的地方，慚於自己的心裡會生出惡、不善法。也就是由不正取色聲香味觸等相而隨順生起惡戒的因緣、由內心欲恚害等不正尋思，而隨順生起冗戒的因緣，當心中生起貪瞋癡的根本煩惱和放逸、懈怠等隨煩惱時，就容易造殺盜淫妄等惡戒。
惡不善法，惡是指十惡業；不善法通常指貪欲、瞋恚、惛沈、睡眠、掉舉、惡作等，於修止觀時生起的種種根本煩惱和隨煩惱。這些惡不善法不論是內心的煩惱，或是所作出來的殺盜淫妄等錯誤的惡行，都能夠隨順生起惡戒冗戒。作十種惡不善法會隨順惡戒。冗戒是指犯戒，如果心裡有煩惱容易犯戒，雖然靜坐修止觀時，不作惡法，若有不善的虛妄分別，也容易犯戒，就是冗戒，這也是犯戒的因緣。
《披》謂能順惡戒冗戒因緣等者：謂不正相、不正尋思，是即能順惡戒因緣。若諸煩惱及隨煩惱，是即能順冗戒因緣。言冗戒者，謂即犯戒，由不堅守名為冗故。
行者最慚愧內心對於種種的欲有不正相、不正尋思，內心取妙五欲的相是屬於不正相，對於不正相有不正確的尋思就容易犯戒，這是能順惡戒的因緣。根本的貪瞋癡慢疑、身邊邪見禁煩惱，以及惛沈、睡眠、不正知、掉舉、放逸等隨煩惱，如果有這些煩惱在時，是能順冗戒的因緣。所謂冗戒，就是犯戒，這是由於不能堅守，所以稱為冗。
有不正取相、不正尋思，心裡會生起貪瞋癡時，會容易造殺盜淫妄等惡戒，例如外道說要殺生祭祀才能生天，這是不正相的不正尋思，思想的錯誤使令他造作惡行，這樣即是隨順惡戒的因緣。如果心裡有種種的根本煩惱與隨煩惱，會有犯戒的因緣，當心散亂不容易持戒清淨，因此還是要修止觀，若成就禪定能使令內心暫時清淨而有定共戒，若斷除煩惱種子成就聖道就有道共戒，才能真正的持戒清淨。所以在凡夫時散亂心只是有相對的清淨，沒有絕對的清淨，也不用因此生起高慢心。不過雖然這樣，還是要相續而作、相續而轉，還是要警策自己經常要持戒清淨。
在經典裡常會說到關於持戒的事情，在《法句譬喻經》說到，有二位比丘都想去舍衛國見佛，他們走了很長的路，在途中很渴，如果沒有喝水就會死掉。二人發現有一點點水，可是看到水裡面有蟲，如果喝下去就會殺生，如果不喝就會渴死，到底該如何決擇？其中一位比丘說：佛說要持戒清淨，不可以喝有蟲的水，決定不喝，因此就渴死了。另外一位說：沒關係，我先喝水再說，我先見到佛再向他懺悔就好，於是就喝了有蟲的水。喝了水的比丘活著去見佛，告訴佛說：他很傷心，跟我來的比丘本來想見佛追求聖道，可是因為他不喝有蟲的水，所以不能夠見佛。佛說：你錯了，他現在就在我的面前，而且他比你先到。原來那位比丘因為持戒清淨，堅守戒不喝有蟲的水，不違背佛所立的戒，因此死掉後馬上生忉利天。天人知道佛要來，就先去拜見佛了。佛說：你看看！你的朋友就是現在在你前面的天人，他持戒清淨，所以他比你先見到我。佛就訶斥他一頓，你這不持戒的，雖然看到佛等於沒看到。由於這位比丘乃至有死的因緣也能堅固的持戒，也不會犯戒，所以能生天；雖然那時他還沒得到聖道，不過後來經過佛的說法以後，也就證果了。
這是說到慚愧，如果心裡有煩惱就要很慚愧，因為有煩惱很容易犯戒。
午四、言諦實
第四科言諦實，說明言諦實的名義。
云何言諦實？謂發露諸惡、不藏諸惡。若有所犯，即於智者同梵行邊，如實自舉，如法對治。
為什麼是諦實？諦實，說真實語。是指如果有作錯事要趕快發露出來，不要覆藏過惡，越藏越臭，越藏越惡。如果自己犯戒了，趕快去與大家共同修行的有智慧的同梵行那裡，如自己真實違犯的情況，如說錯話或作錯事情而舉發自己，然後依戒法所說如法對治，以作法懺、取相懺或修四念處、八正道等無生懺來對治。
能夠說真實語，不覆藏諸惡也就能使自己持戒清淨。如果真能作到這樣就能保愛自身。持戒清淨是愛護自己的人，能夠修學聖道的人也是愛護自己的人。眾生生起貪瞋癡作惡法就是不自愛，常說要自愛，誰真愛自己呢？唯有不作惡事，諸惡莫作，眾善奉行，才真的是保愛自身，否則都是不自愛的。所以行者能持戒清淨也就能保愛自身，亦令他所愛，自愛自重，他人就會尊重及愛護。
巳二、略辨義3 午一、標
第二科略辨義，要略說明上面所說的道理，分三科；第一科標，標出要義。
復次，今當略辯上所說義。
其次，現在應該要略的說一說上面所說的道理。
第二科釋，解釋。
謂薄伽梵於此頌中，略顯四因所攝尸羅清淨。謂能正受故；受已不冗故；遠離冗因故；雖由無知、放逸冗已，即便如法而對治故。
佛在此偈頌當中，要略的顯示出來四個原因所含攝的尸羅清淨，也就是使令戒清淨有四個原因：
第一要能夠正受，正受是「住法」這一句話。行者能安住在佛法、戒律裡面淨信出家樂修梵行，能去受戒，而且能夠正受。
第二是受已不冗故，是指「具尸羅」這一句話。受戒以後就不犯戒，能夠於戒無闕乃至無雜，相續而作、相續而轉，於諸學處能受能學。
第三是遠離冗因故，是指「有慚」這一句話。遠離犯戒的原因是有慚愧。知道如果有不正相、不正尋思生起根本煩惱和隨煩惱是會隨順惡戒、冗戒的因緣，應當遠離。
第四是雖由無知、放逸冗已，即便如法而對治故，是指「言諦實」這一句話。有時學的戒還不夠，會有無知犯罪的情況，或者是放逸，是懶惰懈怠不精進，不精進時也容易犯戒，犯戒以後，應到有智的同梵行所如實發露、如法對治，由此能夠使令自己持戒清淨。
午三、結
第三科結，結說略義。
當知是名此中略義。
應知這就是此偈頌要略的義理。
持戒清淨，第一要先受戒；第二受戒以後不要犯戒，一定要持戒清淨；第三還要進一步遠離犯戒的原因，才能夠不犯戒，所以對於殺盜淫妄這些不正相，不要有不正尋思，就不會有惡戒的因緣，如果遠離煩惱及隨煩惱，修學聖道、修止觀就真實能夠不犯戒，如果有煩惱，還是會犯戒，所以要遠離煩惱，遠離冗因故。第四若有犯戒，要如實發露懺悔。很少人一受戒都完全不犯的，少數人可以一受戒就持戒清淨，一直到命終，但是多數人都是會因為有時無知、有時放逸而犯戒，若犯戒應在佛的面前，或有智的同梵行所發露如實自舉如法對治，這樣也可以使令自己持戒清淨。
《披》略顯四因所攝尸羅清淨等者：此中四因，如次配釋初二句頌所說四義應知。言由無知、放逸冗已等者，謂由無知犯所犯罪，或由放逸犯所犯罪。意顯此所犯罪是不染汙，尚能即便如法對治，何況染犯。義如攝事分說。（陵本九十九卷六頁7418）
這四個原因是配第一個頌和第二個頌所說的四種道理，住法是一種，具尸羅是一種，有慚是一種，言諦實是一種。
說由無知、放逸冗已等，因為沒有學，所以不知道這樣作是犯戒的，不是故意犯戒的，名無知犯所犯戒。如果是故意犯就是染污心，有貪瞋癡來犯戒是不一樣的。或由放逸犯所犯戒，放逸就是懶惰懈怠，不是由於染污心，不是因為心裡有貪瞋癡、有高慢，或輕視戒等而犯，是懶惰懈怠屬於不染污心而犯輕戒，比較輕的、小的戒。無知和放逸犯所犯戒，意指對於所犯戒是不染汙，小小戒，尚且能夠很快的如法對治，何況染污犯，染污犯就是由貪瞋癡煩惱而犯較重的戒，一定不敢犯，犯了也一定發露懺悔、如法對治。如〈攝事分〉卷99，2898～2899頁所說。以上是說到尸羅清淨。
卯五、惡業果報2 辰一、舉頌言
第五科惡業果報，解釋惡業果報的道理，分二科；第一科舉頌言，舉出偈頌所說的話。
若見他惡業 能審諦思惟 自身終不為 由彼業能縛
如果看到其他人造了惡業，自己內心裡能深刻的真實審諦的思惟：看到造惡業將會得到苦的果報，所以自己要修法隨法行，修八正道，隨順涅槃而修行，隨順佛說的經律論而修行，終不造作惡業，因為惡業能繫縛自己，使令自己遭受苦果，身語意都不自在。
辰二、長行釋2 巳一、別釋頌2 午一、釋初三句2 未一、初二句2 申一、徵
第二科長行釋，以長行解釋偈頌，分二科；第一科別釋頌，各別解釋偈頌的道理，分二科；第一科釋初三句，先解釋最初三句的道理，又分二科；第一科初二句，先解釋初二句的道理，又分二科；第一科徵，提問。
今此頌中，云何見他惡業，審諦思惟？
在這個偈頌裡面，怎麼說行者看到其他人造惡業，就能夠認真的、真實的、詳細的思惟呢？
申二、釋2 酉一、見諸惡業2 戌一、由諦觀法忍2 亥一、標能觀
第二科釋，解釋，分二科；第一科見諸惡業，說明見諸惡業的原因，又分二科；第一科由諦觀法忍，由諦觀法忍見諸惡業，又分二科；第一科標能觀，標出能觀的心。
謂如有一，或善男子、或善女人，為性聰慧，成就如理諦觀法忍。
如有一類行者，或善男子或善女人，身語意都與善法相應，稱為善男子或善女人，這樣的一位在家或出家的修行人，心性是很聰明有智慧的，聰明有智慧的一個相貌是能夠如理作意諦觀法忍。能夠觀察苦集滅道四諦法，在這裡說的是觀察苦諦和集諦，能夠得到勝解，知道苦真實是苦，集真實是集，苦是由集而來。 生、老、病、死、愛別離苦，這些種種苦的原因是因為有煩惱，煩惱就是集諦，其中最大的煩惱就是愛。觀察苦諦和集諦得到勝解、殊勝的智慧，稱為諦觀法忍，此法主要是指苦諦和集諦。
行者能夠觀察惡業的結果，對於惡業有一種看法，就是不可以造惡業，能成就這樣的忍，忍就是一種決定的智慧。忍住了就是因為他忍可同意這件事情。
《披》成就如理諦觀法忍者：觀察苦、集諦法所得勝解，是名諦觀法忍。六現觀中，此說思現觀應知。
在這裡的程度是指還沒有成就聖道的，行者聽聞到佛說的法以後，就不斷的思惟觀察苦諦和集諦，思惟成功得到勝解、有思慧時，對於苦諦和集諦這二種法就有殊勝的認識理解，知道什麼是苦，及招集苦的原因，稱為諦觀法忍。六現觀中，這是屬於思現觀應當了知。這是約能觀的人來說的。
亥二、辨所觀7 天一、於違越2 地一、現見
第二科辨所觀，辨明所觀察的現象，分成七種；第一科於違越，說明有情於違越的現象，又分二科；第一科現見，說明現見違越的現象。這是說明為什麼行者對於苦諦和集諦有這樣殊勝的智慧呢？約所觀察的現象來顯出能觀的智慧是如理諦觀的。如理諦觀是對於四聖諦能夠有如理的觀察，但是這裡只有說到苦諦和集諦。現在約苦諦和集諦的現象來分別，怎麼樣在止觀裡這樣觀察，看到有一類人違背世間的法律，也違背佛法的戒律，造了惡事稱為違越。
見他現行惡行因故，便遭種種挫辱楚撻，又為王人執至王所，廣說如經，乃至斷命。
這成就如理諦觀法忍的善男子或善女人，看到其他有情造作惡行為因，便遭到他人用各式各樣的方法來侮辱他、鞭打他，又為王人就是為國家作事的人，如法官、警察等，抓到國家的監獄去，詳細情形如經中所說，乃至更嚴重的罪可能要斃命。一般人認為因為犯罪被關到監獄裡去，這樣想過就算了。佛教徒不是看過就算了，有智慧的人到了某個程度見聞皆精進，於觀看世間法時也在增進自己出世間法的智慧，如果沒有智慧的人看到什麼就執著什麼。現在不是，已經學習佛法，看到什麼都要向道上會，就會不斷增長智慧，不論在世間或在寺廟裡都是一樣。
地二、思惟
第二科思惟，思惟違越的過患。被關在監獄的人可能造了殺業、偷盜、淫業等。
見已便作如是思惟：觀觀是人，於現法中造作如是惡不善業，即於現法還受如是辛楚果報；乃至止止如是惡不善業，終不應為、終不應作、終不應行、終不應犯。
看了以上所說的現象，自己就這樣如理作意：我在內心觀了又觀，重複的觀察造惡行的人，在現在的生命體當中，造作殺人、偷盜等惡不善業，今生就受到如此痛苦的果報；乃至止止，觀完知道應當止息惡業，一次又一次的修習奢摩他來止息煩惱、止息因煩惱而造惡不善業，於此惡不善業，「終不應為」：一個人從生到死都不應該造作、「終不應作」：應該要勸其他人也不要作惡事、「終不應行」：就算沒有受戒，也不應該造作惡行、「終不應犯」：受了戒的人更不應該犯戒造惡不善法。心裡就這樣修觀、修止。
《披》見已便作如是思惟等者：此中觀者，謂毗鉢舍那行。止者，謂奢摩他行。於所緣境取彼行相，是名為觀。取行相已，復於所緣不取不捨，是名為止。如是數數作意思惟，是故重言觀觀止止。
這裡的觀是指毗鉢舍那觀，在靜坐時這樣思惟觀察。止，是指奢摩他的心行。對於所緣的境界，於此造作惡行的人，因造惡業而受苦果的相現出來觀察，稱為觀。取到這造惡業的人，因造惡業而受種種的挫辱楚撻等苦果的行相之後，又知道應該止息惡業，終不應為，終不應作，終不應行，終不應犯，不取造作相、不捨所緣相，稱為止。如此於觀於止數數作意思惟，因此重說觀觀止止。總之，行者不只一次，而是一次又一次的觀，觀了以後會有一個結論，就是止，止是觀的結論。觀察造惡業就受到這些苦的果報，一想就知道不要造惡業，不造惡業也還有一個意思，就是回到原本清淨的所緣。造惡業的原因是有煩惱，回到所緣境以後不再被這些煩惱干擾，不被惛沈、睡眠、掉舉、惡作等煩惱蓋障所干擾，有這些現象都要去除，應止在所緣境中。這是約修止觀來說。於平常行住坐臥時都不可以作惡業，有惡業的因緣也不要作，一定不可以作。
據《佛說自愛經》佛有一次向阿難說，末法時有些戒師給他人受戒還會使令受戒的人墮到三惡道去。阿難知道就很緊張問佛這是為什麼？佛說：末法時，有的法師為了追求名聞利養，會給受戒的人開方便，例如他明明看到受戒的人殺業，還跟他說沒關係，這樣可以，少一點可以。看到受戒的人喝酒，會說不要喝太多，喝少一點可以。假如這樣說的話，又引這類人受戒；傳授給這類人的戒，不是很嚴格的告訴這類人殺盜淫妄酒絕對不可以作，還給這類人開緣，這樣就是錯的。這樣使受戒者不能真正明瞭戒法，以為少許殺等不犯戒就繼續造惡業，當然就要墮到三惡道去。
以佛教來說，是絕對不可以殺生。因此，在回答問題時也要注意，有時有人會問法師：可不可以墮胎？這個問題很簡單的一句話，就是不可以，因為是殺生。可是有時有些人又會說出很多理由，在什麼情況下怎麼樣怎麼樣。這要有點智慧，要深入的觀察，不然如果輕易的回答說出來，這些人就找到理由去作這些殺生的行為，這些罪就是所說的法師引起的，會有這種現象。所以佛說如果哪個法師隨便給居士開緣，殺盜淫妄酒明明不可以作，若回覆不恰當，就害了來修學佛法的人，可能因此而墮到三惡道去。
現在這位行者不是，修學佛法後知道惡業絕對不可以作，作惡業得到惡果，所以自己能夠停止造罪。知道惡業從生到死不應該作，也要勸他人不要造作惡業，受戒的人不可以造惡業，沒有受戒的人也不應該造惡業。殺盜淫妄酒是性戒，通於一切人，有沒有受五戒都不應該作，就算不是佛教徒，也不應該行；若是佛教徒更不應該犯，如果受了五戒的菩薩弟子，怎麼還可以殺盜淫妄酒呢？不可以再作這件事情，所以應當停止惡業。
天二、於邪命2 地一、現見
第二科於邪命，說明於邪命的現象，分二科；第一科現見，現見邪命的現象。
即彼又見屠羊、雞、豬，廣說一切不律儀眾。不由如是作業技能活命方術，而乘象馬車乘輦輿；又不因此能致廣大財寶庫藏，令不散失；然為世間之所訶毀。凡在傭俗，尚不以身暫相觸受，而遠避之，況餘賢哲。
即彼是指這位善男子或善女人，他又看到殺羊的、殺雞的、殺豬的，或者提供釣魚的用具，或賣殺豬、殺羊的刀子等廣說一切不律儀眾，也就是以一切不善業為生的不律儀的有情。不應該以殺盜淫妄等錯誤的職業方法技能來活命，而乘坐受用大象、馬、車等。輦是國王的車，輿是一般車的通名，因為作這種不善業而來享受，不應該這樣作。所以說不由如是作業技能活命方術，而乘象馬車乘輦輿。
也不要因為作屠羊雞豬等得到廣大的財寶庫藏，積聚這類不義之財令不散失，這樣作是不可以的。如果以殺盜等不律儀的方法活命，使令自己能夠有好的享受，有很多的錢財，也會被世間所呵棄、所毀謗，世間人也不允許這樣作。一般凡夫在普通的境界中尚且不會用自己的身體暫時跟這類不律儀的人接觸，不會使令自己去作殺盜淫妄的事情，能遠遠迴避，何況有修行的賢人和有智慧的人，更是不會造作惡行，不會有邪命。
地二、思惟
第二科思惟，思惟邪命的過患。
見已便作如是思惟，餘如前說。
觀見這類不律儀眾就作這樣思惟：現在不應該由造惡不善業來使令自己享受諸欲，或得到很多的財寶，若是如此會被世間的人所呵毁，世間的人也呵斥毁謗這樣的人。所以應該要停止這些惡不善業，終不應為、終不應作、終不應行、終不應犯。就自己止在這裡，告訴自己不可以作惡不善業。
《披》即彼又見屠羊雞豬等者：此中不律儀眾，如決擇分釋相應知。（陵本五十三卷一頁4210）
此處文中所說不律儀眾，如〈決擇‧五識身相應地意地〉卷53，1744頁所說。看到造惡業的人，世間人尚且不歡喜跟造惡業的人在一起造惡業，更何況有修行的人，所以應該不要造惡業。
天三、於放逸懈怠2 地一、現見
第三科於放逸懈怠，說明於放逸懈怠的現象，分二科；第一科現見，說明現見放逸懈怠的結果。
即彼又見他人巨富，饒大財寶；然由懶惰多住縱逸，經過日夜，淹積歲月，所有珍財僮僕基業，及諸善法，漸漸衰退。
這位善男子或善女人又觀見世間有一些人本來是很有錢的，擁有很多的財寶；可是這種人因為太有錢了，就懶惰放縱自己去飲酒作樂等，經過日夜交替，縱逸在五欲中時間一久，所有家中的珍寶財富都被耗費殆盡、僮子僕人家中產業，及各種善法，都漸漸衰損減退。這是有錢人家的弟子，因為有錢，懶惰懈怠放逸享受欲樂，懶得作事，積聚的善法也漸漸的衰退。
地二、思惟
第二科思惟，思惟放逸懈怠的過患。
行者看到這些積聚世間財富或是懶惰及不如戒法的種種事，就作這樣的思惟，就像前面所說的：觀觀是人，於現法中造作如是惡不善業，即於現法還受如是辛楚果報；乃至止止如是惡不善業，終不應為、終不應作、終不應行、終不應犯。行者也是這樣的觀，這樣的止，這樣的修止修觀。行者看到這種人雖然有錢，可是因為放逸懈怠，再多的錢財也經不起這樣的浪費，不再作事錢財就漸漸的耗盡了，所有的善法也漸漸的衰退，所以不應該放逸懈怠。就思惟自己不應作這些事，其他如前所說不會有造惡業或有邪命等事。
天四、於依身差別2 地一、現見
第四科於依身差別，觀察於依身差別的現象，分二科；第一科現見，現見惡業依身果報的差別。
即彼又見種種有情身相差別。或有生盲、生聾、生瘂、或瞎、或跛、或癬、或癩、或復短壽、或惡形色、或多疾病、或貧賤家、或少支屬、或弊惡慧、或扇宅迦、或半宅迦、或醜形類，餘即不爾。
這位善男子或善女人，也觀察到了，種種各式各樣的有情身相也有所差別。有的人一出生眼睛是瞎的，是生盲。這是前生造的惡業，障佛光明就會盲，或障礙別人學習佛法，或障礙別人出家，這種果報都是不好的。有的人一出生就聽不到聲音，是生聾，或生下來不能說話，是生啞，聾和啞通常會在一起，因為聽不到聲音，也就沒有辦法說話。或者眼睛瞎了，眼睛瞎和生盲有點不同，眼瞎是長大以後眼睛有病或發生意外而瞎。或者跛腳，從樹上跌下來就跛腳。或癬，或身體上有皮膚病都醫不好。或癩，也是皮膚病的一種。或者有的有情很短壽，三歲、五歲、十歲，有的在胎裡就夭折了。或者是長得粗惡形相，很不好看，看了大家不喜歡。或者很多疾病，原因是過去殺業很重，以至於這種人從小到大多病。或者生在窮人的家裡三餐不繼。或者是身體缺手、腳、眼、耳、鼻，少了一部分。或者是智慧有問題，是低能的。或扇宅迦、或半宅迦，這是指男眾的男根有損害，分成這二類。或醜形類，或長得很難看，譬如美人魚，她的腳是黏在一塊的，是給她好的名稱，其實這是不好的，她的腳還得開刀來分開。或者醜的不好的種類、相貌。可是其他人卻沒有這樣，同樣是人差別那麼大，有的人長得莊嚴，有的人是生盲、生聾，乃至醜形類。
地二、思惟
第二科思惟，說明思惟惡業苦果的過患。
見已便作如是思惟：觀觀是人，先作種種惡不善業，今受如是苦惡果報；乃至止止如是惡不善業。餘如前說。
這位善男子、善女人看到這些現象以後也會思惟觀察：看看這些人，因為過去生造作種種惡不善業，所以今生才受這種痛苦的惡業的果報；從始至終都不應該造作惡不善業，也要勸他人不要造作，沒有受戒的不應該造作，有受戒的更不應該造，都是不應該這樣作的，就這樣思惟觀察。
《披》或扇宅迦或半宅迦者：此即男形損害異名。決擇分中別釋其相。（陵本五十三卷十頁4240）
扇宅迦或半宅迦是男根損害不同的名稱，如〈決擇‧五識身相應地意地〉卷53，1754頁所說。像最近發生地震，有一家庭的母親保護二個孩子，其中一個活了，另外一個一隻腳可能要截肢。有時碰到意外就有可能缺手、缺腳、缺眼、缺耳、缺鼻，這些也都是惡業現行。這樣的惡業看起來好像是天災，其實是過去生造的惡業。在經典裡面有看到土石流的故事，說到人被土石流、大海浪淹死，都與造惡業有關係。
佛世時有一位論議第一的迦旃延尊者，在樹下靜坐修行，有外道和國王大臣經過時就毀謗他，還拿了一堆泥沙將他全部蓋住。迦旃延尊者是阿羅漢，因為他入定了，所以不為所動。他們不但毁謗聖人，還用泥沙將他蓋住。這群人走了以後，這個國家有些人是信佛的，聽到大臣將迦旃延尊者用泥沙蓋住，就很緊張，趕快跑來將泥沙撥開，發現所有的泥沙都沒沾到迦旃延尊者，他是有修行的人，就將尊者給救了出來。不久城裡有一次下大雨就有土石流，土石流就將這群作惡的人全部淹死。這種業果都是因為造惡業，看起來好像是天災、地震，使令這些人死掉，但是為什麼死這些人？某些人不死呢？就隔一條街，這條街好好的，那條街就有問題，這是因為所造業力不同的關係，由過去造了惡業，現在現行了就變成這個果報，在經典裡面也有說到土石流的果報。故事很長，大意是這樣。
有時同樣地震有些人就受害，有些人沒有，這都是過去生有造惡業，惡業就現前了。同樣在路上開車發生車禍，有的人傷重甚至死亡，有的人卻毫髮無傷，這都是業果所成。善男子、善女人這樣觀察以後，看到今生有情的有各種差別，都是由業形成的果，造作惡不善業造就得領受辛楚苦惡的果報，因此應該不再造作惡業。
天五、於所作不遂2 地一、現見
第五科於所作不遂，觀察於所作不遂的現象，分二科；第一科現見，現前所見所作不遂的現象。
即彼又見他人黠慧，無有懶惰，具足翹勇。所謂能作營農、商賈、行船等業，及能正作言論事業。彼雖具足如是翹勇，所作事業數漸衰損，終無成辦。
這位善男子、善女人又看到世間上有一些人很黠慧，聰明敏捷稱為黠，聰明敏捷的人是很有智慧的，這類聰明敏捷的人沒有懶惰，很努力精進，翹勇是很勇猛、很精進的意思。也能夠作農、作商賈，也會行船等種種的職業，或者能夠作屬於言論的事業，比如當老師或是寫書、報章雜誌、或廣播。雖然是這麼精進又有智慧，可是所作的事業都沒有成功，並且漸漸的衰損，終究不能成辦。例如同樣很努力種田，可是所種的稻子都長不起來；若去行船，他人行船都會賺錢，自己所行的船就常常撈不到魚；同樣是作老師，他人是越來越好，這種人作一作就被革職，就出現很多的事情。雖然這類人這一生很聰明，沒有懶惰很精進，可是作商也不賺錢，作農也不賺錢，全部失敗，這是惡業的結果。這一生有些人作事能夠成功，也是因為過去生的修行，能夠賺錢因為過去生有布施，有這種福報，再有些緣就成就了。如果沒有布施，過去很慳吝，即使很努力的作也得不到結果，由過去的惡業影響現世漸漸衰損終無成辦。
第二科思惟，思惟所作不遂的過患。
見已便作如是思惟，餘如前說。
這位善男子、善女人看到這種現象就會想：這是過去生所作的業果，使令這些人這一生怎麼努力就是不會賺錢，這些人也很勤勞，也很聰明，可是就不會賺錢。世間上確實有這種人，有些人隨便作一作，怎麼作都賺錢，隨便考試，怎麼考都考上；有些人很努力讀書，可是怎麼考都考不上。觸及這樣的情況行者就會想，這就是過去生造了惡不善業，今生受到這些苦果，再努力也沒有結果，心裡就思惟不應該再作惡業了。這是於所作不遂的觀察。
天六、於所求不遂2 地一、現見
第六科於所求不遂，觀察於所求不遂的現象，分二科；第一科現見，現見所求不遂的現象。
即彼又見二人出家，趣於非家，同修梵行。一於衣服、飲食等利有所匱乏，一則不爾。
這位善男子、善女人又看到二個人都是出家人，遠離家庭，遠離煩惱來到非家同修梵行。大家在一起修梵行，其中一位修行人老是吃不飽、穿不暖，利養都很缺乏。另一位則不然，福報很大，衣服、飲食等利養具足無缺。這位善男子、善女人看到這件事情，也會思惟：衣服、飲食等利養有所匱乏的人，是過去的惡業所致，衣服、飲食等利養具足無缺的人過去生有修福，所以這一生福報也是很大，出家了福報也是跟他人不一樣。同樣是出家人，也有福報比較薄的，福報比較好的差別。
地二、思惟
第二科思惟，思惟所求不遂的過患。
見已便作如是思惟，餘如前說。
行者看到以後也會這樣思惟：觀觀是人，先作種種惡不善業，今受如是苦惡果報；乃至止止如是惡不善業，終不應為、終不應作、終不應行、終不應犯。
在大正藏第四冊800頁《群牛譬喻經》，說到出家人的衣服、飲食、臥具、病緣醫藥供身什物等這些差別，裡面舉了一個例子，說到修行人不應該有邪見，不應該有惡行，用很多的牛來比喻修行人，警策修行人應該要好好的修行。有一群牛是很好的牛，這一群牛很聰明，牠們知道在什麼地方可以找到好的食草、清淨的水。其中有一隻驢子看到這群牛每次都找到好的水草、好的東西吃、好的水喝，牠想去牛群裡面混一口草吃，牠就進去了。這隻驢來到牛群裡時跟牛說：我就是牛，我就是牛。可是這些牛都跟牠說：你不是牛，你不是牛。牠們就這麼吵起來。有一次這隻驢不小心踏到牛的腳，這些牛都不高興，就用角去抵觸驢，將驢刺死了。將驢子刺死之後，這群牛就離開此地到另外一個地方去。
佛用牛群和驢來譬喻修行人，牛群是譬喻一群愛樂離欲梵行的修行人，他們都很精進修行，都是正精進的，行住坐臥四威儀也是持戒清淨的，威儀軌則都作得到很好，這樣持戒清淨的修行人得到的利養是不一樣的。居士們知道他們持戒清淨，都歡喜來供養，這些修行人的利養就特別豐富。有一些惡行比丘也想加入這些善行的精進比丘當中，他們就進來裡面了，進來裡面他們也說自己是很有修行的、也是很精進的。可是所做的行為和所說的不一樣，雖然是出家人，卻不做出家的事情，混到這些正式的出家人裡面，久了也會被這些正式的出家人擯逐出去的，就像那些牛將驢子趕出去一樣。惡行比丘雖然自己說自己是出家人，可是沒有做出家人的事情，這樣也是得不到好的衣服、飲食、利養。佛以《群牛譬喻經》來覺策比丘們應該要精進修行，不要作惡行，作惡行就會有所匱乏。這是於所求不遂，行者或善男子、善女人也觀察到這個現象。
天七、於國王等2 地一、現見
第七科於國王等，觀察於國王等的現象，分二科；第一科現見，說明現見國王等造惡業的現象。
即彼又見或有國王，或是王等，大地封疆咸皆克伏，堅著不捨。但為一身一具骸骨，唯為現在少小安樂，身語意門現行無量廣大惡行，損壞多生多身安樂，當受多生多身大苦。
這位善男子、善女人又看到有一些國王、領導者，或是比國王還小的小王、地方官等，他都能夠降伏，已經佔據很多的土地，但是這類人還堅固的執著不能棄捨。他們為什麼要去打仗征服他人呢？只是為了自己這個身體、這一具骸骨，這身體只是一具白骨堆積而成的，是地水火風堆積而成的。只是為了現在一點點的安樂，一點點的名聞利養，為了自己的名聲很大、權力很大，身就造惡業，又出言不遜，說一些不好的話，意有很多貪瞋癡，今生當了國王權力大、福報大，造的業也大，所做的錯事也是比一般人還大，由此損壞多生多身的安樂，來生也當受多生多身大苦。
地二、思惟
第二科思惟，思惟國王等造惡業的過患。
見已便作如是思惟：觀觀是王、或是王等甚為愚弊，唯知保愛一生一身，不知保愛多生多身，唯愛現在少時小樂，不愛當來多時大樂，亦非不受多生重苦；乃至止止如是惡不善業，終不應為、終不應作、終不應行、終不應犯。
這位善男子、善女人觀察以後就這麼思惟：看看國王或與國王相等的這些小王等，實在是太愚癡下劣了，他們只知道保護愛著這一生身體的享受，而以不當的手法追求得到利益，不知道多生多身的快樂，只貪愛追求今生一生一世少小時間、少小的快樂，沒有追求多生多世的快樂。很多國王只是愛著現在少少的欲樂，很少人會想到將來，眼光遠的國王很少，多數都是保愛這一生的享受的，即時行樂的。
因為這類人不愛當來多世大樂，造了惡業將來生生世世要受很多的苦，所以觀察以後就告訴自己應該要停止這些惡不善業，終不應為，自己這一生都不應該作；終不應作，也勸他人不要作；終不應行，沒有受戒的也不應該這樣作；終不應犯，受戒的更不應該這樣作。
希望這類國王看到，小民看到也是沒有用，也無法勸他，國王如果看到應該會有覺悟，所以國王應該要學佛，如果國王有學佛就會好一點。如果沒有學佛，很多國王權力大、福報大，造的惡業更大，比一般老百姓還大，老百姓造一點點，最多只能影響幾個人，國王影響的是全國的老百姓。譬如這國家有五千萬人，國王如果貪污一塊錢，等於貪污五千萬人的一塊錢，必須乘於五千萬倍，所以造的惡業很大，國王貪污是不得了的，什麼惡事都作不得，因為他身負重任，這幾千萬人都在他的手掌上，他不可以欺負這些人的。他不知道現在得到的快樂是少小的快樂，將來多生多世就會受到大苦。
前面是由於諦觀法忍，行者看到世間的苦集就是由於這些惡業，煩惱造了惡業使令他們受到這些苦果，約七個現象來觀察。
戌二、由獲得天眼2 亥一、現見
第二科由獲得天眼，由獲得天眼見諸惡業，分二科；第一科現見，現見諸惡業果。
復有或善男子、或善女人，為性聰慧，獲得天眼；用此天眼見諸有情死時、生時，如經廣說，乃至生在大那落迦中。
又有善男子或善女人，心性很聰明很有智慧，又修禪定成就天眼；用所得天眼看到未來的事情，能看到有一類有情死時是怎麼樣，生時往哪裡受生，如經典裡有詳細的說明，乃至有些人造惡業就生到大地獄中。
亥二、思惟
第二科思惟，思惟惡業果報的過患。
見已便作如是思惟：觀觀是人，於現法中，造作如是惡不善業，令受後法辛楚果報；乃至止止如是惡不善業。餘如前說。
這位善男子或善女人以天眼看到這些現象時，就如是思惟：觀察到這類人在現法中造作惡不善業，使令自己受到後法的辛楚果報，所以應該停止不再造惡不善業等，如前文所說。行者就這樣修止修觀。這是由天眼來觀察業果。
酉二、思惟行相3 戌一、標
第二科思惟行，思惟惡業果報的行相，分三科；第一科標，標出四種心行。
如是或善男子、或善女人，見他所作諸惡業已，由四種行，諦善思惟、諦善觀察。
如是或善男子或善女人，由以上的現象來說，總共有八種，看到其他有情造作惡業得到苦果，就由四種心行，心裡這樣思惟，真實善巧的觀察這些現象為什麼會這樣？
戌二、徵
第二科徵，提出問題。
可以分哪四種呢？這八個現象又可作成四種分別，將它分別成四種行相。
戌三、辨4 亥一、現作現受
第三科辨，辨明四種行相，分四科；第一科現作現受，說明現作惡業現受不可愛果報。
一者、觀察或因違越，或邪活命，或放逸懈怠，於現法中造作種種惡不善業，即現法受非愛果報。
一、觀察有情現生作惡業現生受不可愛果報，又分三種：
1. 有些有情於今生或因違越世間的法律，違背出世間的戒律，造了惡業被政府判刑關幾年或判死刑，今生作的今生就受到惡果。
2. 或者有些惡不律儀的人，以殺盜等惡業活命，由此享受諸欲、賺了很多錢財珍寶，但是大家都呵斥、唾棄、遠離，不願意跟他作朋友，這是邪活命。
3. 或者有些人家裡很有錢，因此放逸懈怠、傾家蕩產、善法漸減。以上這三種人都是今生造了惡不善業，今生就得到不可愛的果報，今生作今生得苦果。這是現作現受。
《披》或因違越等者：此中違越，配屬前說現行惡行。由此惡行，違越世間，違越毗奈耶故。邪活命者，配屬前說不律儀眾。放逸懈怠者，配屬前說多住縱逸。
此處文中所說違越，配屬前文所說現行的惡行。由於現行的惡行，如造殺盜淫妄等，違犯世間的法律，也違犯佛教的戒律。邪活命是錯誤的生活方式，配屬前文所說的不律儀眾。律儀就是戒，由於不符合戒律，戒律說不可以殺盜淫妄酒，可是這些人都作這些事情，所以說為不律儀。放逸懈怠的人就是配屬前面所說的多住縱逸，這些人懶惰放逸，當然再有福報也會用完的，善法也逐漸消失退減。
亥二、先作現受
第二科先作現受，說明先作惡業現受非愛果報。
二者、觀察或有有情依身差別，或有所作而不果遂，或有所求而不果遂，皆由先造惡不善業，故現法中各受如是非愛果報。
二、觀察過去生造惡業今生受苦果，又分三種：
1. 觀察有情的依身差別，每個人的長相、身體、眼耳鼻舌身五蘊的差別，由過去的惡業，使今生身相不圓滿、不具足等。
2. 觀察有情所作不遂。有些人很聰明、很有智慧、也很精進，可是作什麼事都不成功，這樣的現象是因為過去生造惡業形成的。
3. 觀察出家人所得利養差別，有些出家人很容易得到衣服、飲食、臥具、湯藥、供身什物，有些就不容易。
這位善男子或善女人看到這三種現象以後發現這都是過去生造的惡不善業，所以在今生這三類人都要受這種不可愛的果報。
《披》或有有情依身差別等者：此中有情依身差別，配屬前說種種有情身相差別。所作不遂，配屬前說具足翹勇，事無成辦。所求不遂，配屬前說趣於非家，有所匱乏。
此處文中所說有情的依身差別，配屬前文所說有些人是生盲、生聾、生啞，或瞎、或跛、或癬、或癩，或長壽、或惡形色、或多疾病、或貧賤家、或少支屬、或弊惡慧、或扇宅迦、或半宅迦、或醜形類等差別，這些都是因為過去生造的惡業引起的身相差別。所作不遂，配屬前文所說有些人很勇猛、很精進，可是不論作士農工商都不能成就，原來這是過去的業力影響的。所求不遂，配屬前文所說出家人受用的利養也是有差別，有些人福報很大，有些人就是沒有福報，沒有福報的人是過去生的惡業現行，所以得到不可愛的果報。這是第二種先作現受。
第三科現作當受，說明現作惡業當來受非愛果報。
三者、觀察或有國王、或與王等，因現法中行諸惡業，比知當來定受種種非愛果報。
三、這位善男子或善女人觀察今生造惡業來生受苦果：看到有的國王，或者與國王相等的這些人，今生造了很多的惡業，今生因為權位高，他人拿他沒辦法，但是將來、來生一定會受到種種不可愛的果報。這是現作當受。
亥四、現作生受
第四科現作生受，說明現作惡業來生受非愛果報。
四者、觀察諸有情類死時、生時，因現法中造作種種惡不善業，後法中受非愛果報。
四、這位有天眼通的善男子或善女人看到有一類有情這一生死了，下一生得到苦果，這是因為今生造了很多不善業，來生就受不可愛的果報。這是現作生受。
這是說到觀察，看到種種的惡業，行者觀察到八種現象，八種現象分別二類。一種是諦觀法忍，是觀察七種現象；再加上獲得天眼又觀察死時、生時的現象就有八種了；再將它歸納成四種。行者這樣歸納以後發現有現作現受、先作現受、現作當受、現作生受，這四大類。這樣觀察以後，就決定不再造作惡業了。這是解釋前面二句：若見他惡業，能審諦思惟。
未二、第三句
第二科第三句，解釋第三句的義理。
彼由如是如實知故，終不自作。
由於這位善男子或善女人這樣如事實的真相知道世間種種的現象，苦果都是惡業來的，所以終究不會自己去作惡業；從此不再造惡業，也勸他人不再造惡業。
午二、釋第四句3 未一、徵
第二科釋第四句，解釋第四句的義理，分三科；第一科徵，提問。
云何業縛？
怎麼樣說繼續造了惡業會被業所繫縛呢？
未二、列
第二科列，列舉出來。
謂樂諸業故，由業重故，於業果報不自在故。
業會繫縛有情，第一種就是樂諸業故，惡業一直作也會串習成性，一直好樂這些惡業；第二種業太重時沒辦法出家，也沒辦法證得聖道；第三種是得果時是不自在的。
未三、釋3 申一、樂諸業2 酉一、釋2 戌一、辨相
第三科釋，詳細解釋，分三科；第一科樂諸業，解釋樂諸惡業的繫縛，又分二科；第一科釋，解釋，分二科；第一科辨相，說明樂諸惡業的相貌。
樂諸業，是指如有一類人，時常串習惡法的緣故，而愛樂各種惡法。譬如常常吸毒的人，因為常吸毒，也就愛樂吸毒這種行為；常打麻將的人就不能棄捨麻將桌。由於串習這種惡行，就愛樂這種惡行。常喜歡修善的人會愛樂諸善，常喜歡惡的人也就會有這種壞習慣，習慣都是養成的，是串習而成，一串一串的練習，不斷不斷的作，就變成一種繫縛。這是說到繫縛。
戌二、明縛
第二科明縛，說明樂諸惡業的繫縛。
由此因緣，於諸善法心不能入。
由於串習惡故，愛樂諸惡的因緣，於諸善法不能修習。這類人修善很困難，因為不習慣。惡法和善法都是串習而來的。常常串習惡法，會愛樂諸惡，就沒有辦法熏習佛法。
酉二、結
第二科結，結語。
是初業縛。
這是第一種業縛。常常造惡就會被惡業綁住，不能棄捨惡業，就會愛樂諸惡。
申二、由業重2 酉一、釋2 戌一、辨相
第二科由業重，由業重而繫縛，分二科；第一科釋，解釋，分二科；第一科辨相，說明業重的相貌。
由業重者，謂如有一，於無間業，或有具造，或不具造。
由業重而繫縛，是指如有一類人，由於無間地獄的重業，殺父親、殺母親、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血。這五大事情是無間地獄的業。有的地方還說到毁謗大乘也是無間業，有的地方還說到有十種，一般只有說五種。或者全部這五種這類人都作了，或者只是作其中的幾種。
戌二、明縛
第二科明縛，說明業重的繫縛。
由此因緣，雖有欣樂於佛所證善說正法毗奈耶中，暫時出家尚不能得，況當能獲沙門果證。
由於具足或部分造了五無間業的因緣，雖然欣樂於佛所說的法和律，想要出家也不能出家，造這種無間業是不能出家的，何況能夠證得聖道。
這也是第二種業縛，重業的繫縛。出家不容易，業太重不能出家的，何況證果。
酉二、結
第二科結，結語。
如是名為第二業縛。
這是第二種業的繫縛。
申三、於業果報不得自在2 酉一、釋2 戌一、辨相
第三科於業果報不得自在，說明於業果報不得自在的業縛，分二科；第一科釋，解釋，又分二科；第一科辨相，說明於業果報不得自在的相貌。
於業果報不自在的業縛，是指如有一類人，由於身語意的惡行因緣，造作十惡業，所以生到三惡道；生到三惡道去就不能修行。地獄太苦沒時間修行，受苦都來不及了；餓鬼吃不飽也沒時間修行；畜生更難了，有種種的不自在。惡業果報使令有情不能自在，這也是業的繫縛。
戌二、明縛
第二科明縛，說明於業果報不得自在的繫縛。
生彼處已，不得自在，不能自任長夜受苦；或生邊地，於彼絕無四賢善眾，所謂苾芻，廣說乃至鄔波斯迦。
生到三惡道去以後，身心不能自在，不能自己主宰，不能自己作決定，一定是很長的時間在無明黑闇中受種種的苦；或生到邊地，沒有佛法的地方，八難之一就是邊地，邊地沒有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等賢善眾，沒有佛教的出家眾和在家眾，沒有人宣說佛法，就不能斷惡修善。這是業縛，果報不自在，就算生到人道，也是生到邊地，有八難。總之業的繫縛，有三種。第一種是一直喜歡造惡業，數數造惡業就數數感苦果；第二種業太重不能出家，更不能證得聖道，無法出離生死；第三種是得到果報使令有情不自在，無法斷惡修善，到三惡道受苦，哪有時間修行；若雖得人身然而生到邊地，沒有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷說法，則不知道斷惡修善，無法出離生死輪迴。
第二科結，結語。
如是名為第三業縛。
這是第三種業的繫縛。
巳二、略辨義3 午一、標
第二科略辨義，要略辨明惡業果報這個偈頌的道理，分三科；第一科標，標出略辨。
復次，今當略辯上所說義。
其次，現在應該要略說明上面所說的義理。
午二、釋
第二科釋，解釋。
謂薄伽梵於此略示，依諸有情惡業果報，如理思惟；及顯如理思惟為先，法隨法行。
佛在此偈頌當中要略的顯示，依諸有情的惡業、果報，能夠如理作意；及如理作意這樣思惟八種現象為先，就能夠修習法隨法行。法隨法行中第一個「法」字可以有二種說法。第一種是涅槃，第二種佛所說的經律論都可稱為法。隨法也可以有二種解釋。第一個「隨法」，修四念處乃至八正道等三十七道品，這是隨順涅槃的，所以稱為法隨法行。第二個「隨法」，隨順經律論所指導的去持戒、修定、修慧，就可以成就聖道。這是二種不同的解釋，都是一樣的，都相通的。
午三、結
第三科結，結語。
當知是名此中略義。
應當知道這就是此偈頌要略的義理。
若見他惡業，能審諦思惟，這是指看到有情的惡業果報，行者能夠如理思惟。自身終不為，就是法隨法行，這是此中的要義。能審諦思惟會有一個結論，就是由彼業能縛，由於業能夠繫縛，所以自己絕對不會再造惡業。
佛法很重要，連閻羅王都很尊重的。有一部經說到有一個人死以前本來是外道，早先是追隨外道修行的，後來才發現自己錯了，他修行很久都沒什麼好處，就來學習佛法。學習佛法以後就改變了，就是很勤於布施、持戒。有一天他要死了，在死以前就告訴他的家人，我感覺不對勁，我要死了，不過我想告訴你們，死了以後不要馬上送去燒，放七天以後如果我真的爛、臭才可以送去燒，不然不可以燒，說不定我又活過來。他這樣說完以後就死了，死了以後過了七天，他的家人看他沒活過來，就再等吧。家裡的長輩就說不可以將他的屍體燒掉，因為他的屍體也沒有爛，也沒有臭，你現在就送去燒，萬一他還陽就不好了。又過了八天還是沒有爛，也沒有臭味飄出來，只是他不能說話。到了第九天他終於醒過來。醒過來之後他說：他剛死時就被抓去見閻羅王。閻羅王審判問他：你為什麼來這裡？他說：我也不知道；在旁的獄卒替他回答：這個人造惡業，所以要來這裡報到。閻羅王看看他的生死簿，是的，以前有造惡業，可是他很長一段時間當優婆塞，已經作很多好事了，他不應該來這裡。閻羅王審判以後說：佛是最令人尊敬的人天導師，他教的弟子一定都是作好事，所以不應該將他抓到地獄裡來審判。閻羅王說完放他回來了。在地獄經過一小段時間，在人間就已經九天了，因此，九天以後他才醒過來。
如果生到邊地就很可憐，因為沒有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷說法，這些出家法師、在家居士們都是勸告有情斷惡修善的，如果沒有佛法的因緣就無法斷惡修善，惡業苦果就很難逃避。
據大正藏第四冊590頁《法句譬喻經》惡行品說：佛在世時，佛陀的祖國是迦毗羅衛國，鄰國是憍薩彌國，它的國王是琉璃王，他是國王的第二個兒子。這個人是造惡業的，為了奪王位，將他父親殺死；他的兄長是真的王子，也將他兄長殺死，自己才當上王位的。但是他之前有一次因為到舍衛城去，聽說有一個瞿曇出家修行，就到那裡去看怎麼回事。可是那裡的比丘就罵他，跟他結了惡緣，他們說，你不應該有異心篡奪王位。在還沒篡奪王位時，發生這件事情。這些比丘們跟他結過惡緣，他就放在心裡，他想，以後如果我當國王，我一定要將這個國家滅掉。後來他將自己的兄長殺死，將他的父親也殺死，成功當上王，就是琉璃王。他就率兵要將佛陀在迦毗羅衛國的釋迦族全部殺死。
佛陀曾兩次勸退這位琉璃王，第三次佛就沒有再勸，知道這個業果逃不了了。這時他的弟子目犍連看到釋迦族將被琉璃王殺死，就很難過去跟釋迦牟尼佛說：佛陀，我想了一個辦法，我現在想要將釋迦族的人救起來放到虛空當中，這是第一個想法；或者我將他們放到海底下；或者我將他們放到兩座大山之間；或者將他們放到其他的世界當中，不要在這個娑婆世界當中，看看能不能不被琉璃王的軍隊所殺。他提出這四個方法。佛說：目犍連，你不要有這種高慢心。經典上說，目犍連還是高慢心這樣說，因為他有神通，他想以神通來救釋迦族的人。
佛說世間的眾生有七種法是不可避免的。第一種是生，如果造生的因緣就要生。第二種是老，如果有生，一定會老，每個人都會老，這件事不可避免，用神通也沒有辦法讓他不老。第三種是病，只要有身體，有吃飯就會生病，這件事也無法避免。第四種是死，有生一定會有死，誰也無法不死。這些釋迦族的人因為跟琉璃王結過惡緣，所以死是很難避免的。第五種是罪過出現時，罪業出現時是擋都擋不住，不能自在的。第六種是福，福報來時也無法禁止，福報會一直湧現，常說雙喜臨門。罪也是一樣，屋漏偏逢連夜雨，罪過來時也是接二連三的，福報來時也是接二連三，這些都不可避免。第七種是因緣，因緣是這樣，就無法阻止。因緣已經具足了，無法拆散它，這個現象就要出現。
佛說：不要白辛苦，不要去作這件事情。可是大目犍連就不聽話，當琉璃王率領大軍滅掉釋迦族時，他還是去將釋迦族五百人放在他的缽裡面帶到虛空當中。琉璃王滅掉好幾萬人後就回去了。目犍連就很得意的告訴佛說：我至少救了五百個人。佛就告訴他：你不要說這個大話，你先去看看你的缽再說。目犍連一打開他的缽一看，在他缽裡的五百個釋迦族人全部變成血水，他就很難過說：佛說的話是真實不虛的。
接著佛就說了一個偈子：「非空非海中，非隱山石間，莫能於此處，避免宿惡殃。」不是虛空，也不是大海當中，也不是隱藏到虛空裡面，如果該死時，在虛空還是會死的。在陸地上可能有車禍，坐飛機，可能就撞山了。也不是到大海裡去就不會死，如果死的因緣到了也是要死的，潛入海底還是有可能會死。也不是隱藏到山上、巨石當中就不會死，因為山石擋住可能就不會有地震或其它災害，也不是這樣子的。不能在這些地方，避免過去生所造的惡業引起的災殃，如果過去生造的惡業成熟了，現在就要受果，誰都沒辦法。
「眾生有苦惱，不得免老死。」眾生有煩惱就會造業，所以不得免老死。造業就會在三界裡面受生，受生就會有老病死，所以不得免老死。
「唯有仁智者，不念人非念。」只有有仁慈、有智慧的人，不會念人的過惡，不要去思惟他人的過惡，當思惟他人的過惡時，其實就是瞋心相應了，瞋心相應就會想要造身語意的惡業來毀滅對方，若對方被毁滅，將來就會得苦果，冤冤相報無有止息。這是佛說了這麼一個偈子。
由報紙，或者其他媒體，會看到很多的現象，這些現象在佛教裡面的解釋，就是業果二個字，如是業如是果。所以應當諸惡莫作，眾善奉行，而且還要自淨其意，作了善業以後，還要清淨自己的內心，也不要驕傲，了知這是因緣所生法，還要無我、無我所，才能究竟出離三界的業縛。
瑜伽師地論科句披尋記卷第十八(本卷全）