卯十八、蠲除四軛2 辰一、舉頌言
第十八科蠲除四軛，解釋棄捨四種套牢自己的境界，分二科；第一科舉頌言，舉出偈頌所說的文。蠲是棄捨，棄捨除掉四種套牢自己的境界，這四種軛本來是套在牛身上，它是譬喻有情被這四種軛所繫縛住，使自己不能超越三界的生死輪迴。
若有熏除諸尋思 於內無餘離分別
超過礙著諸色想 四軛蠲除不往生
行者在佛法裡面熏習四念處，遠離欲、恚、害等種種不善尋思證得初禪。
行者漸次修習認為初禪尋伺的境界，有出離尋、無恚尋、無害尋，還是不究竟、很擾動，因此棄捨尋伺，繼續修習到內等淨，心裡更寂靜，成就定生喜樂地。初禪是離生喜樂地，二禪是定生喜樂地，有真正寂靜的定，這時遠離尋伺，心裡也沒有尋伺語言的干擾，證得二禪於內無餘的遠離尋伺分別。漸次證得三禪、四禪，乃至超過有礙著的諸色想，進入四空定的空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定。
四軛蠲除，是去除：一、染污的尋思，二、不染污的尋思，三、初禪至三禪喜樂的繫縛，四、四禪色想的繫縛，將四種軛的繫縛去除，行者就不會再到下地來受生。
凡夫不能超過這四種軛，雖然得禪定了，還是會再回欲界來受生；聖人則不會，聖人除了修禪定，還修毗鉢舍那的四念處；例如三果以上的聖人得到禪定是不還果，不會再來欲界受生。
辰二、長行釋2 巳一、別釋頌2 午一、舉有學4 未一、釋頌第一句
第二科長行釋，以長行詳細解釋，分二科；第一科別釋頌，各別解釋偈頌的道理，又分二科；第一科舉有學，舉出有學為例，又分四科；第一科釋頌第一句，解釋頌的第一句：「若有熏除諸尋思」。
此頌所明，謂如有一，已入有學位，未離欲界欲。依初靜慮，熏除欲界諸惡尋思。
此偈頌所說明的，是指如有一類行者已經證入初果以上的有學位，可能是初果或是二果，還沒有遠離欲界的欲，必須繼續修禪定。行者依止初靜慮證得三果，可以熏除欲界種種不善的欲、恚、害的尋思。
《披》熏除欲界諸惡尋思者：謂欲、恚、害不善尋伺，名惡尋思，由此能令墮惡趣故。
欲界的眾生，對於色聲香味觸男女的欲有欲尋思，或者殺害眾生的瞋恚心，或者傷害他人的心，都是屬於不善的尋伺，名惡尋思。如果有這些欲、恚、害的尋思會使令這類有情墮落到三惡道去。成就初禪就可以遠離欲界的欲、恚、害諸惡尋思。
第二科釋頌第二句，解釋頌的第二句：「內無餘離分別」。
依第二靜慮，內等清淨心一趣性，初靜慮地所有分別無餘永離，無復分別。
行者覺得尋伺還是很擾動，就以厭離尋伺為所緣境，厭離尋伺以後得到二禪，內心是平等的清淨，前一念心是清淨的，後一念心也是清淨的，前後相等，稱為內等；行者心是一個方向，都是遠離尋伺的，不但沒有欲、恚、害，也沒有出離尋、無恚尋、無害尋，這種對治尋思成功之後，心裡是很寂靜的，初禪裡面所有的分別，出離尋、無恚尋、無害尋，沒有剩下永遠遠離了，心是內等清淨，不再數數的分別，證入心一趣性。
《披》內等清淨心一趣性等者：顯揚論說：內等淨者，謂為對治尋伺故，攝念正知，於自內體其心捨住，遠離尋伺塵濁法故，名內等淨。心定一趣者，謂如是入時多相續住，諸尋伺法恆不現行。（顯揚二卷六頁）由內等淨，說初靜慮地所有分別無餘永離。由心一趣，說無復分別。其義應知。
《顯揚聖教論》卷2，6頁說：內等淨是為了對治尋伺，初禪還有很多的尋伺，出離尋、無恚尋、無害尋。行者覺得初禪尋伺很擾動，收攝自己的心念，不再生起這三種善的尋思；行者不但有正念，還要正知，修行的主要方法，就是正念、正知。提起正念，心裡不再生起這三種善尋思，正確的知道自己的心念是錯馬上改過來，隨時都引導這一念心無分別住；成就二禪時，內心前一念是這樣，後一念也是這樣，前後相等，平等的捨住，遠離初禪像灰塵一樣污濁的尋伺，稱為內等淨。
心定一趣，是指行者如果二禪很穩定，入於二禪時多半很長的時間可以相續的這樣寂靜住，於初禪時必須努力對治欲的出離尋、無恚尋、無害尋等三種尋伺都不會再現行。
將上下配合起來解釋，內等淨，內心平等的清淨，初禪所有的尋伺，出離尋、無恚尋、無害尋的分別，沒有剩下永遠的分離了，就是遠離這三善尋。由於內心前念與後念都一樣寂靜住，所以行者不再多思惟分別，道理應該可以了解。這是解釋頌的第二句。
未三、釋頌第三句2 申一、超礙著
第三科釋頌第三句，解釋頌的第三句：「超過礙著諸色想」，分二科；第一科超礙著，說明超越礙著。
依第三靜慮，超過第二靜慮地諸喜礙著。依第四靜慮，超過第三靜慮地諸樂礙著。
這是說超礙著，包括從三禪到四禪。
行者依止第三禪，超過第二禪喜的障礙。第二禪有內等淨、喜、樂、心一淨性四功德支。這時的喜水湧動，對三禪來說，還是很障礙內心的寂靜。三禪的內心有正念、正知、捨、樂、心一淨性，有樂受相應，對四禪寂靜的捨受來說，還是一種障礙；依止第四禪可以超越第三靜慮地愛著樂受的障礙。
申二、超色想
第二科超色想，說明超越色想。
依無色定，超過一切所有色想。
依止無色定，超過一切所有色想。成就了空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定四種無色定，可以超越初禪、二禪、三禪、四禪所有的色想。這是說四空定，行者漸次修，將三界定都修圓滿。
未四、釋頌第四句4 申一、標
第四科釋頌第四句，解釋頌第四句：「四軛蠲除不往生」，分四科；第一科標，標出蠲除四軛。
如是漸次，因依諸定，乃至有頂若定、若生，蠲除四軛。
偈頌：「若有熏除諸尋思，於內無餘離分別，超過礙著諸色想，四軛蠲除不往生」。
三果聖人與修禪定的凡夫都有禪定，乃至三有最高的非想非非想處定，可是凡夫與聖人的結果是不同的。三果以上的聖人不會再回到欲界輪迴，凡夫就算修到非想非非處定也會繼續輪迴。
「若有熏除諸尋思」，行者成就初禪，熏修以後就能去除欲界的欲恚害這三種尋思，這是指證得初禪的行者。「於內無餘離分別」，是指證得二禪，對二禪而言，尋伺也是很擾動，將它去除，在內心裡平等清淨，所以於內無餘離分別，連初禪所得的出離尋、無恚尋、無害尋也去除，這時內心平等清淨證得第二禪，是定自在所生地。「超過礙著諸色想」，礙著是指行者依止二禪繼續修，覺得二禪的喜太湧動，覺得喜受也是一種礙著，就將喜也滅除證得三禪；得了三禪以後，樂受也是一種礙著，障礙繼續往上，因此繼續修，將樂受的礙著也去除證得四禪。超過礙著是表示行者漸次證得三禪與四禪。
行者繼續用功可以超過礙著、超過色想是證得四空定，空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定。證得四空定可以「四軛蠲除不往生」，四種軛、四種繫縛，眾生的尋思軛，尋思是一種煩惱，將有情牢牢套住，使令自己無法成就高深的境界，無法出離三界。三果聖人修到非想非非想處定，成就了不會再到欲界來受生。要是凡夫還是會再回到欲界來的。不往生，是指三果聖人，由於修禪定有四念處的智慧，欲煩惱種子已經完全斷除，不往欲界再來受生了。
行者如果是聖人依止種種的禪定，乃至修到有頂，就是非想非非想處定，「若定」是指在欲界修禪定，成就四空定等；「若生」，或者往生以後，三果聖人還沒有證得阿羅漢果生到非想非非想處天去，或者凡夫生到非想非非想處天去；三果聖人生到上界以後可以蠲除四種軛，凡夫不能。
第二科徵，提問。
何等為四？
什麼稱為四軛？
申三、列
第三科列，列舉出來。
一、蠲除染汙尋思軛，二、蠲除不染汙尋思軛，三、蠲除喜樂繫縛軛，四、蠲除一切色想軛。
一、蠲除染汙尋思軛，蠲是棄除，棄捨除滅染汙的尋思，欲界的眾生都有欲恚害的三種染汙尋思。蠲除染汙尋思軛可以證得初禪。
二、蠲除不染汙尋思軛，證得初禪的行者有出離尋、無恚尋、無害尋。出離尋由修不淨觀對治欲的尋思，無恚尋由修慈悲觀對治內心的瞋恚心，無害尋也是修慈悲觀對治內心傷害眾生的染汙尋思。初禪得到這三種善尋思，還是要將它去除，才能成就二禪。
三、蠲除喜樂繫縛軛，蠲除喜受與樂受繫縛的軛，成就三禪可斷除喜的繫縛軛，成就四禪可斷除樂受的繫縛軛。
四、蠲除一切色想軛，四禪還是有色想，還是屬於色界天，色界天的人色想沒有超越，要超越色想才能證得四空定，蠲除一切色想就證得四空定，可以到達三界最高的非想非非想處定。
《披》蠲除染汙尋伺軛者：欲惡尋思，故名染汙。初靜慮地出離尋、無恚尋、無害尋等，能治二種雜染，名不染汙。
欲是惡尋思，所以名為染污。在欲界成就初禪時，心裡會有出離尋，遠離欲的惡尋思；無恚尋遠離恚的惡尋思；無害尋遠離害的惡尋思，能夠對治煩惱雜染與生雜染二種雜染，稱為不染汙。
申四、釋
第四科釋，解釋。
由此因緣，於諸下地不復往生。
由於這樣的因緣，三果聖人繼續修，破定障，修到非想非非想處定，不會再回到欲界，因為三果聖人欲界煩惱的種子已經斷除了。
午二、簡異生
第二科簡異生，簡別凡夫是不同的。
當知異生雖到有頂若定、若生，猶為四軛所繫縛故，於諸下地還復往生。
應當知道凡夫雖然禪定很高深，禪定是通於外道的，或者是佛法裡的內道，但是這類人不修毗鉢舍那，只修定也是這種情況。凡夫沒有成就聖道，在欲界成就有頂定，或生到非想非非想處天去，雖然已暫時伏除染汙尋思、不染汙尋思、喜樂繫縛軛、一切色想軛，但是內心的煩惱種子沒有斷除，所以猶為四軛所繫縛。非想非非想處天八萬大劫的壽命到了以後，還是會回到欲界受生，這是凡夫修定因為沒有斷除煩惱種子仍然繼續生死輪迴。
巳二、略辨義3 午一、標
第二科略辨義，要略辨明上面所說的道理，分三科；第一科標，標出略辨。
復次，今當略辯上所說義。
其次，現在應當要略的再來分別上面所說的道理。
第二科釋，解釋。
謂薄伽梵此中略示，到有邊際有學、異生二種差別。
佛在這裡要略的開示弟子們，到了三有的邊際，三界裡最高的地方是非想非非想處天，也稱為有頂，或稱為有邊際。有學，是指三果聖人，成就了非想非非想處定；異生，是凡夫，凡夫也成就非想非非想處定，但是二種人有所差別。三果聖人成就這種禪定不會再到欲界受生，凡夫因為沒有斷除欲的煩惱種子，還是會回到欲界來受生。
午三、結
第三科結，結語。
當知是名此中略義。
應當知道這就是這段偈頌要略的義理。
《披》到有邊際有學異生等者：非想非非想處，名有邊際，亦名有頂。意顯異生雖到有頂若定、若生，猶為四軛所繫縛故，於諸下地還復往生。有學不爾，是名差別。
非想非非想處，名為有邊際，也稱為有頂。這裡的道理是顯示凡夫雖然得到非想非非想處定，或是生到有頂，所以說「若定、若生」；在這種境界還是被四種軛所套牢，因為這只是暫時的壓伏煩惱，不是究竟斷除煩惱種子，欲種子也沒斷除，還是會再回到下地的欲界來受生。但是三果聖人就不同，三果聖人不會再回到欲界來受生。
這是蠲除四軛偈頌的義理。
卯十九、淨信四行2 辰一、舉頌言
第十九科淨信四行，解釋淨信四行的體相，分二科；第一科舉頌言，舉出偈頌所說的文句。在佛法裡面首先必須對佛法僧三寶有信心，有信心就會發願，然後會想要修行，信、願、行三種才能具足。如何栽培自己的信心？從一般的信心到淨信，必須修四種正行，直到成就聖道才會有淨信。
惠施令福增 防非滅怨害 修善捨諸惡 惑盡得涅槃
在家居士多分能夠修布施，常常布施的對象除了佛法僧三寶以外，還有自己所依止的七福業事，父母、妻子、奴婢、作使、僮僕、朋友眷屬，這種七攝受事。對於所依止的父母、妻子、親戚、朋友、奴婢等，也要布施給他們衣、食，使他們生活無憂，如果將家人照顧得很好，自己的福業也是在增長，可以感得財富、衣食無缺，不會有貧賤的苦惱。或是居士本來是在家，後來學習佛法想出家了，出家以後受戒，受戒以後學戒，學戒以後持戒清淨。出家的生活當中碰到他人用身語意來傷害自己，或者自己跟他人身語意上面有所衝突時，自己心裡會提醒自己，要持戒清淨，不要產生惡念，也不要口出惡言，心裡不要有惡的意念傷害他人，口裡也不要出惡言、惡語、或口如刀箭，應該要制止，要防止這種過非；應該修四無量心來滅除怨害，跟怨家之間的傷害的情況要消除。
出家人可以作到持戒清淨，這樣的正行是感得善趣的修行，來生會到人天的善趣受用福樂。
若行者繼續修戒定慧，以定為基礎修止又修觀，在奢摩他裡修毗鉢舍那，止觀雙運以後證得初果，證得初果可以遠離三惡道的痛苦，能將到三惡道去的因和果完全斷除，遠離惡趣的苦惱。證得初果後還有很多俱生起的愛煩惱未斷除，必須繼續修四念處，乃至將俱生我執、愛煩惱也斷除，這樣可以成就有餘依涅槃。等到這一生壽盡時，可以趣入無餘依涅槃。這樣的正行，就是離一切苦的清淨修行，真的能遠離三界所有的苦惱。以上是說明依惠施、防非、修善、惑盡四種四行能福增、滅怨害、捨諸惡、得涅槃。
辰二、長行釋2 巳一、別釋頌4 午一、第一句2 未一、惠施
第二科長行釋，以長行解釋，分二科；第一科別釋頌，各別解釋偈頌的道理，又分四科；第一科第一句，先解釋第一句，分二科；第一科惠施，說明惠施的相狀。
此頌所明，謂如有一，於佛所證法毗奈耶獲得正信，雖處居家，而心遠離慳垢纏縛，受持七種依福業事。
第一個偈頌所說明的是，如有一類行者在佛所證的法和律裡面獲得與正法相應的信心，雖然是在家居士，可是內心遠離慳吝的纏繞繫縛垢穢，領受七種所依止的福業事。
垢是煩惱，垢的意思就是自性染汙，垢的體性是染汙的，稱為垢；垢也是髒的意思，煩惱是骯髒的。纏也是煩惱的意思，數起現行稱為纏，就像繩子一圈又一圈的將自己纏住。縛也是煩惱的意思，是令善行不隨所欲，有了煩惱是無法作功德的，無法修戒定慧，連一般的福業事都無法作。對慳吝的垢纏縛，在家居士已經遠離這樣的煩惱。
在家居士的身語意能受持七種所依止的福業事，在生活上必須有些人際關係。對於父母、妻子、奴婢、作使、僮僕、朋友、眷屬這些有情，要照顧得很好，使自己跟家人生活很快樂，福報也逐漸的增長，這是由於能布施，捨得照顧他們，給他們錢用，還能夠教他們斷惡修善。
未二、福增
第二科福增，說明福增的相狀。
由於這樣的因緣，不論是行住坐臥，像《阿含經》裡的《善生經》所提到的，為人父、為人母應該要作的是什麼？為人妻、奴婢、作使、僮僕、朋友、眷屬，為國王、大臣的應該怎麼作？在家居士都作得很好，謹守本份，該作的就作得很好，也會生長這樣的福德。
《披》受持七種依福業事等者：此中依言，謂攝受依。有餘依地中說：云何攝受依？謂七攝受事。即自己父母、妻子、奴婢、作使、僮僕、朋友、眷屬七攝受事。（陵本五十卷二十二頁4040）於所攝受，隨攝受儀業用而轉，如菩薩地別釋其相。（陵本四十八卷二十六頁3898）是名受持七種依福業事。如契經言：諸有淨信，若善男子、或善女人，成就有依七福業事，若行、若住、若寐、若覺，恆時相續，福業漸增、福業續起，此中廣說，乃至生長如是福德。如應當知。
這裡所說七種依的福業事，依是指攝受依。在家的生活必須攝受很多的眷屬，眷屬分成七種。在〈有餘依地〉中說到：「什麼稱為攝受依？」是指七種攝受事。攝受可以說是照顧，在家生活必須孝順父母，照顧妻子、照顧下屬、奴婢、作使、僮僕、朋友和眷屬，七種攝受事。如〈有餘依地〉卷50，1675～1677頁所說。
在〈菩薩地〉卷48，1619頁說到，對所照顧、所攝受的人，隨順一定的倫理儀式軌則的業用而轉。身語意三業依照儀則，來照顧父母、妻子、奴婢、作使、僮僕、朋友、眷屬等，這樣合情合理合法的照顧他們。當然是要賺錢養家，要布施給他們，身語意三業都要布施出來照顧他們，這稱為受持七種依福業事。
就像在《契經》裡說的，凡是具淨信的，身語意與善法相應的善男子、善女人能夠成就所依的七福業事。這七種人使自己得到很多的福報。不論是行住坐臥恆時相續，或是睡覺，或醒過來時，常心心念念能夠照顧他們，如此自己的福業會漸增，家和萬事興，以和為貴，福業續起。這樣的福報會相續的生起，家庭安樂心情就安定，也能繼續修善。這裡廣說乃至生長這樣的福德，如它所相應的應該可以了解。
午二、第二句2 未一、防非
第二科第二句，解釋第二句，分二科；第一科防非，說明防非的相狀。
若有復能於善說法毗奈耶中清淨出家。既出家已，具足忍力，為護尸羅，雖遭他罵、侵惱、訶責，或以身手、瓦礫、刀杖毆擊傷害；恐壞尸羅，當為障礙，心無惡念，不出惡言，唯緣彼境與慈俱心，於一切方遍滿而住。
在家居士惠施令福增，福報很大，若又能夠在善說法的法和律當中清淨出家，出家以後具足忍辱的智慧力，為了保護自己的戒，雖然有時遭到他人的罵辱，語言上的攻擊、侵害惱怒、訶斥責備，或有出家人、在家人使用身手拿著瓦礫刀杖來毆打或打擊傷害自己，為恐怕壞了戒，壞了戒就會有障礙，如果以打報打、以瞋報瞋，今生不能成就聖道，想到這裡，心中沒有惡念不出惡言，控制自己不向對方產生瞋恨心的惡念，只是緣著所遇的有情以慈俱心，乃至在禪定裡修慈悲喜捨四無量心，觀想怨、親、中有情遍一切處都能得到快樂。這是行者防止自己有錯誤，必須修慈悲心，才能增加自己的忍力。
《披》唯緣彼境與慈俱心等者：現前饒益，名慈俱心，當知此說慈無量定。由慈行相勝解遍滿具足而住，乃至十方一切無邊世界，是名於一切方遍滿而住。
現前令他人得到利益，稱為慈俱心，應當知道這是說慈無量定。心跟慈悲在一起，有利益他人的心情。在禪定裡修慈無量心三昧，依止四禪八定，或者依止初禪乃至四禪都可以修慈悲喜捨四無量心。
內心常常用慈悲心來祝福一切有情，慈悲心的勝解行相遍滿具足而住，這樣殊勝的觀想，強而有力的勝解力，遍滿一切有情具足而住，一點也不缺少的安住，用慈悲心的行相來祝福一切有情；乃至於十方一切無邊世界的有情都是這樣觀想，希望他們離苦得樂。行者這樣修，稱為於一切方遍滿而住。內心的心情是希望一切眾生離苦得樂，是用無量心的方法來栽培自己的慈悲心，有慈悲心以後就可以具足忍力。
許多人出家以後會碰到很多境界，要知道一念瞋心起百萬障門開，生起瞋心很多事情都變成障礙，所修的功德，尤其善根也被燒壞了，經上說火燒功德林。若生起瞋心時心裡不寂靜，也寢食難安，因此不應生起瞋心。又想到自己也是無我的，對方也是無我的，既然彼此都是無我、無我所，有什麼好瞋恨呢？沒有能瞋，也沒有所瞋這件事情。
第十九科淨信四行，要對佛法僧三寶有清淨的信心，初果以上才會有四正信或四不壞信。不是每個人一修行馬上就證得初果，都是要積聚資糧勤修戒定慧而來的。在家時要布施，布施可以感得財富，使令福報增長，家庭幸福快樂，沒有那麼多煩惱，才能夠學習佛法；煩惱太多障礙自己不能學習佛法，福報不夠也不能學習佛法，所以要先修布施。布施給自己所攝受的父母、妻子、奴婢、作使、僮僕、朋友、眷屬。其實布施的範圍很廣，布施及供養三寶，有敬田、恩田、悲田等，有廣大的範圍，倒不一定是自己的眷屬，但是舉出少分，可以推理到廣大的對象，一切眾生都是自己應該布施的對象。
第二是說到防非滅怨害，說到出家人已經出家應該要有忍力，其實在家人也要有忍力，不論在家、出家都要有忍辱的力量。來到娑婆世界，因為過去生造了很多業，多少會碰到不如意的人事物，這些不如意的人事物來傷害自己時，要心無惡念，堪忍這些業障的現前。這樣心無惡念、不出惡言，還要發慈悲心利益眾生，才能夠防止過非。如果口出惡言，或心生惡念，可能還會墮到三惡道去。對方所造是對方的業，如果因為對方的觸惱生起惡心，自己也會墮到三惡道去。故不論在家、出家，都是一樣都要能忍。
有一位有錢的商人在外面行商很久了，這一年過年快到了，想回去探望太太，到街上買禮物準備送給太太。在街上時看到一位老和尚在賣東西，就去問老和尚在賣什麼東西？原來是老和尚有一個偈子要賣十萬兩黃金。商人說，怎麼一個偈子就要價十萬兩，太貴了。老和尚說：不貴不貴，一點都不貴。這商人很有錢，不計較錢就買下偈子。老和尚說：你要背起來，而且還要將它用出來，對你一定會很有用的。偈語是：向前三步想一想，退後三步思一思，瞋心起時要思量，息下怒火最吉祥。回去碰到什麼事情都要用出來。商人就說，好。就走了，也不以為意，拿了這個偈子，給了十萬兩等於是供養師父，就回家了。
古代的人沒有車，回到家已經很晚了。古代的人睡覺都有掛蚊帳，不像現代人沒有蚊帳。他房間的蚊帳蓋著的，他發現床邊有二雙鞋子，氣得馬上跑到廚房拿刀想殺死他太太。後來他去拿刀時，忽然想到早上向老和尚買的偈子，他要我一定要想一想，向前三步想一想，退後三步思一思，瞋心起時要思量，息下怒火最吉祥。他明明這樣提醒我，我還是忍耐一下，問清楚再說，他趕快將刀子放下，走去房間問他太太。他太太一起來，就很委曲的跟他說：因為你很久沒有回來，今天要過年，就多放一雙鞋子圖個吉利，根本就不是跟外面的人怎麼樣，你怎麼誤會我了。商人就明白了，還好沒有很衝動，還知道碰到事情要向前三步想一想，退後三步思一思，瞋心起時要思量，息下怒火最吉祥。還好老和尚提醒我，十萬兩買這個偈子一點都不貴，要是我將我太太殺死了，十萬兩也買不回一個太太了。這是說到忍辱。
每個人一定會碰到不如意的事情，這是肯定的，既然在生死輪迴，應該要訶斥自己，為什麼還再來呢？既然來到人間，必定知道它是苦，佛說是苦諦，一定會碰到苦，碰到苦時就是要忍，從這裡生起智慧，所以一定要忍辱。
寂天菩薩的《入菩薩行論》，將大意稍微作了整理，他有提出為什麼不可以有忿怒？分成幾大段來說這件事情，讓眾生來思惟，為什麼不要生起瞋心？
一、一念瞋心起，百萬障門開。一生起瞋心就摧毁過去積聚的很多供佛、供法、供僧的功德，還有種種的善根。瞋心一起時就好像一把火將自己的功德燒掉，自己也不愉快，而且也跟他人產生不愉快，很划不來。
二、生起瞋心，還一直相續執持瞋心時，心裡是不會寂靜的，也不會快樂，喜樂也很難獲得。而且吃飯不安穩，睡覺也不安穩，無法睡著，一直受持瞋心就無法睡好。
三、世間人，就算是主人，若很容易發脾氣，有時也會被傭人殺死，有被傷害的危險。跟他人的關係若是屬於長輩，作長輩的人常常生氣，有時也會被晚輩殺死，這在報紙上也可以看到實例。起瞋心也有可能招來殺身之禍。
四、瞋心很強的人，就算會布施給親友，親友也不來依止，因為自己動不動就發脾氣，就算很有錢，常常給親友錢，也不會想來依靠。瞋心像一把火，大家都不喜歡火，大家都喜歡清涼的境界。因此會失去很多的好朋友，大朋眷屬。
五、生起瞋心，不只現在不快樂，來生有墮到三惡道去的可能，常常有這種瞋的習慣，碰到不如意的境界就起瞋心。若臨終還是這樣生起瞋心，就要墮到三惡道去受苦，想到這裡也很可怕，為了禁止自己不要到三惡道去，應該以佛法來降伏自己的瞋心。
六、跟他人有過不去時，如果可以補救就補救，若無法補救，也不用不高興，因為已經發生了，說一說也就算了，大家也就沒有隔夜之仇。例如互相傷害，結果那人死了，自己還在那裡生氣很久，應該要放下。一定要使自己的心處於歡喜的狀態，除去瞋心。
《入菩薩行論》又提到實際修忍辱，先說到忍辱的所緣境，歸納起來有三種，是從身語意三種因緣生起瞋心。
一、是自己或喜愛的親友，身體受到受到他人刀殺杖打傷害的痛苦，就是修忍辱的所緣境。
二、是自己的心靈受傷，他人的欺負、輕視，使令自己傷心，心裡痛苦，也是修忍辱的所緣境。
三、由語言上引生的痛苦，他人當面惡口謾罵或諷刺，或背後毁謗、議論，如果聽到，明明自己很發心，被他人毀謗及議論。這些事情有前面的譏嫌，後面的毁謗，由語言引生的痛苦也是要忍辱的所緣境。
忍辱的所緣境，有因身體四大引起的苦，心靈引起的苦，還有語言上引起的苦，應先認識所緣境，大概不超出這三種。實際修忍辱時先要接受苦，如果沒有受這些苦不會發出離心，心要堅定的接受任何的痛苦，知苦才會想辦法解決苦，才會發出離心。知道很苦會想辦法解決痛苦，在這當中就會栽培出世間的智慧。
一般外道追求解脫，也能忍耐火燒、跳下懸崖、刀割等苦，何況是求無上菩提的人，怎麼可以一點點苦都不能忍耐呢？忍苦的功夫是要栽培的，要先熟練小的苦，什麼事情都是栽培來的。剛開始是要忍耐小的苦，譬如蚊子咬的苦、飢餓的苦、寒冷的苦、熱的苦，這些小苦慢慢忍，慢慢培養自己，就能忍受更大的苦。
又忍苦的方法：
第一要認清苦的所緣境，願意接受苦，知道自己來到這世間就是苦，要接受各方面的苦，從接受小苦到忍耐大苦。
第二要用佛法的道理來消減內心的瞋心，用緣起無我的道理來摧伏內心的瞋心。像身體的病都是因緣所生的，有膽病、氣病，或各方面地水火風不調引起的病都是由緣而起的。對方跟自己衝突時也是由緣而起的，對方也是無我的，我也是無我的。對方也是有因緣才生氣的。對方侮辱或傷害自己不是他的意願，因為對方也是不能主宰的，也是由緣所控制的，這個緣就是性空。緣起故性空，緣起裡面沒有我，只是如幻如化的因緣產生，就好像在作夢一樣。應該學習緣起無我的智慧，消融內心的瞋心，有這種法忍及正法相應的智慧來忍耐他人對自己的羞辱，不論是語言上、身體上或心靈上的傷害。
第三要安受苦，碰到境界時，是因為對方有煩惱，自己有煩惱，有這個身體，吾有大苦為吾有身。自己還在生死輪迴，有這個身、心、五蘊，有過去的業力，還有現在的因，所以會招感這些苦。如果不想讓自己墮到三惡道去，應該要忍耐這些痛苦，不要像凡夫一樣，凡夫不想要苦，卻愛戀痛苦的因。自己也不想要苦，所以不要愛戀痛苦的因，痛苦的因主要是煩惱，現在要說的是瞋。瞋心才是痛苦的原因，而不是對方，如果不生起瞋心，反而得到功德，煩惱才是使自己痛苦的原因，而不是對方使自己痛苦。這麼想時就可以原諒對方，就可以善待對方，而不會將不如意的事情一直放在心裡不能放下。因為真正令自己痛苦的原因是瞋恨、是煩惱，而不是對方。就分成這三點來說。
第四是再從正面來說，佛陀教導弟子們，眾生是自己的福德恩田，修布施也要有眾生給自己布施的機會，才能修到功德。修忍辱也是要有眾生來刺激，才能修忍辱。持戒，也是因為有眾生，要解決眾生的痛苦，才持戒。普賢行願品說一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果，眾生是自己成就無上菩提樹的根本，如果沒有眾生自己也無法成佛。要如何成佛？要用大悲水來澆灌菩提樹的根，應該修慈悲觀來對治內心的瞋恨。
這是參考到寂天菩薩的《入菩薩行論》的歸納。前面是說到防非，他人來罵自己，或是破壞自己的身體，為了持戒要心無惡念、不出惡言，還要緣著境界、緣著對方來修慈悲心。
未二、滅怨害
第二科滅怨害，說明滅怨害的相狀。
由此因緣，於現法中自他相續所有怨害，并皆止息；當生無惱樂世界中，無多怨敵，為世欣仰，眾所樂見。
由於這樣的因緣，行者能夠具足忍力，能夠持戒清淨，在現在的生命體當中，使自己的色受想行識與他人的色受想行識之間所引起的怨害并皆止息，因為仁者無敵，修慈悲心可以止息自己與他人之間的怨害；由於修慈悲喜捨四無量心，將來可以生到沒有瞋惱只有快樂的世界當中；修四無量心成功可以到初禪去，到梵世界去，沒有很多的怨家仇敵，為世間的人所歡喜、所敬仰；大家都歡喜看到自己。因為看到自己會如沐春風，好像冬天見到一絲溫暖的陽光，一個很有忍辱的人，沒有瞋心的人是大家所欣仰樂見的。
這是第二句「防非滅怨害」行者持戒清淨，是可以感得善趣，會生到無惱的樂世界中，到人天去享受快樂。
午三、第三句2 未一、修善
第三科第三句，解釋第三句：「修善捨諸惡」，分二科；第一科修善，說明修善的相狀。
如是善修正方便已，依增上戒起增上心，依增上心發增上慧。
如是在家或出家的行者能夠善巧修習正方便，能夠布施、持戒、忍辱，依增上戒再來修禪定就得到增上心，依止禪定修毗鉢舍那能發出增上的般若智慧。
這是說修善，修善的範圍是以戒為依止來修定、慧，所以包括戒、定、慧。
未二、捨諸惡
第二科捨諸惡，說明捨諸惡的相狀。
當於聖諦入現觀時，則能永捨趣惡趣業及諸惡趣。
行者繼續修四念住、四聖諦，當行者以無漏慧證入聖諦現觀得無分別智時，能永遠斷除到三惡道去的業力及業果，將三界分別起的愛見煩惱斷除而捨離趣向三惡道的業因，因斷就不能得果，所以也能捨離到惡趣的果。
午四、第四句2 未一、惑盡
第四科第四句，解釋第四句，分二科；第一科惑盡，說明惑盡的相狀。
又修如先所得道故，漸次永除所有諸結，於有餘依涅槃界中而般涅槃。
初果的聖人又繼續修習過去所成就的聖道，繼續修勝進道，繼續修四念處，漸次的永遠斷除所有修道位的煩惱，在有餘依的涅槃界中而入有餘依涅槃。
未二、得涅槃
第二科得涅槃，說明得涅槃的相狀。
如是後時，於無餘依涅槃界中，復般涅槃。
將來壽盡時，這一生要結束時，在無餘依涅槃界，又能夠契入無餘依涅槃。有餘依涅槃是一種法界，無餘依涅槃也是另外一種法界，般涅槃是指入涅槃。阿羅漢活著時能夠契入有餘依涅槃，壽盡入滅時能契入無餘涅槃。
第二科略辨義，要略辨明上面所說的義理，分三科；第一科標，標出略辨。
復次，今當略辯上所說義。
其次，現在應該要略的分別上面所說的義理。
午二、釋2 未一、標
第二科釋，解釋，分二科；第一科標，標出四種正行。
謂薄伽梵此中略示得淨信者四種正行。
佛在這裡要略的開示，成就淨信者所修的四種正行，由此可得到初果、二果、三果、四果。
未二、列
第二科列，列舉出來。
一、感財富行；二、感善趣行；三、離惡趣苦，清淨修行；四、離一切苦，清淨修行。
一、感財富行，必須修布施，「惠施令福增」就是感財富行。
二、感善趣行，「防非滅怨害」是感善趣行。
三、離惡趣苦，清淨修行，「修善捨諸惡」要證果才能永遠斷除到三惡道的因與果。依止戒，還要修定、慧，才能棄捨到三惡道去的因與果。
四、離一切苦，清淨修行，「惑盡得涅槃」愛見煩惱斷盡才有可能離一切苦，就是成就阿羅漢果。
午三、結
第三科結，結語。
當知是名此中略義。
應當知道這是這個偈頌要略的義理。
《披》略示得淨信者四種正行等者：如次配屬頌中四句應知。
如其次第配合頌文四句來解釋了應當了知。感財富行是「惠施令福增」；感善趣行是「防非滅怨害」，防非滅怨害是一種感得人天善趣的行為；「修善捨諸惡」是離惡趣苦的清淨修行；「惑盡得涅槃」是離一切苦的清淨修行。
卯二十、聖教不共2 辰一、舉頌言
第二十科聖教不共，解釋佛的聖教不共於外道的道理，分二科；第一科舉頌言，舉出頌中所說。
諸惡者莫作 諸善者奉行 自調伏其心 是諸佛聖教
所有的殺、盜、淫、貪、瞋、癡、妄言、綺語、兩舌、惡口等十惡行，都不能作。諸善者奉行，是眾善奉行，所有的戒定慧，所有好的事情都應該要作。如果可以作到「諸惡莫作、眾善奉行」，再繼續修行就可以調伏自心中的煩惱，而能夠厭離現在的境界，解脫三界的生死苦惱，這是佛不共於外道的聖教法。
辰二、長行釋2 巳一、別釋頌3 午一、諸惡莫作
第二科長行釋，以長行解釋，分二科；第一科別釋頌，各別解釋偈頌的道理，分三科；第一科諸惡莫作，說明諸惡莫作的相狀。
此頌所明，謂如有一，於佛所證法毗奈耶獲得正信，於一切種、一切因緣、一切處所所有惡行，皆能斷滅；
此頌所說明的，是指如有一類行者在佛所證得的法和律當中，獲得對正法的信心，於一切種的身語意所有的惡行、生起一切惡行的因緣，及造作一切惡行的處所，都能斷滅。一切惡行的因緣是貪瞋癡煩惱，會造惡是因為心裡有煩惱，起了煩惱才會作錯事情，所以貪瞋癡惑是一切惡法的因緣；一切惡行的處所，有情會起惑造業不外是由於二大類，一類是有情，一類是無情。跟有情之間相處引起的煩惱來造業，或是跟無情的山河大地，如為了財物等這些事情，也會造惡。這類行者對於佛法及佛法的戒律有正信，所以能夠斷滅所有惡行的種類、生起惡行的煩惱因緣、及造惡行的有情無情事處。
《披》於一切種一切因緣等者：身語意行，名一切種。貪瞋癡惑，名一切因緣。依有情事處，及非有情事處，名一切處所。如前自釋。（陵本十七卷五頁1469）
有情會造業不外是透過的身體、語言，還有自己的內心：意，名一切種。會造業是因為有貪瞋癡的煩惱，貪瞋癡煩惱名一切因緣。造業的所緣境、對象不外是有情無情事處情。有情事處是跟有情之間相處的事情，非有情事處是金銀財寶或其他的事情，名一切處所。如前面有解釋。
於善說法毗奈耶中，能善受學尸羅律儀。
行者有正信以後，身語意不造惡，心裡也不起煩惱，也不在有情和無情事上造惡，所以能夠斷滅惡法，對於佛說的法和律當中，行者能夠善巧的接受，能夠去受戒、學戒，也能夠持戒。尸羅是戒，律儀也是戒，不過戒是總說，律儀是別說；律是制惡之法，儀是行歸律制，行者的行為是繫屬於律所制的制惡之法，所以律儀也是戒，尸羅也是戒。
午二、諸善奉行2 未一、標
第二科諸善奉行，說明諸善奉行的相狀，分二科；第一科標，標出三相。
彼由三相奉行諸善。
行者因為對佛法有正信，不再造惡就去受戒，願意來受戒表示不願意再造惡，有些人不願意受戒，認為這個也不能作，那個也不能作，不願意受戒，可能有造惡的意願。
這類行者願意諸惡莫作，願意來受戒、學戒、持戒。諸善奉行，由三種相奉行諸善，這三種相下面會說，就是戒、定、慧。能夠持戒、修定、修慧，稱為諸善奉行。
未二、釋
第二科釋，解釋。
謂善住尸羅，守別解脫清淨律儀，乃至受學所有學處。依增上戒學發增上心學，依增上心學發增上慧學。
諸善奉行是要奉行戒定慧，持戒有六種相貌：
一、善住尸羅，能安住在淨戒裡，願意先去受戒，受戒以後學戒，學戒以後持戒。
二、守別解脫清淨律儀，能各別持守一條戒就能解脫一種煩惱，稱為別解脫，能守別解脫的清淨律儀，比丘二百五十戒，比丘尼三百四十八條戒。
三、軌則圓滿，行住坐臥的四威儀，用餐、搭衣、持缽這些事情都能圓滿。
四、所行圓滿，不應去的地方不去，淫女家、國王家、飲酒家、下賤種類家、殺生者的家，這些地方，出家人都不應該去。
五、於微小罪見大怖畏，在微小的過失罪惡當中看到很大的恐怖，因為積少成多，小罪展轉引生大煩惱可能墮到三惡道去，所以生起廣大的恐怖心。
六、受學學處，所有的戒都接受、都學習。
增上，有殊勝的意思，或所趣義，或最勝義，持戒清淨能夠增勝上進而得到禪定，對於禪定是最有力量的，是最勝義。行者出家以後，依止增上戒學持戒清淨，再修學禪定能夠成就增上心學，依止禪定修毗鉢舍那可以開發出來般若智慧，成就增上慧學。
《披》彼由三相奉行諸善等者：此中三相，謂即三學。於戒學中總有六相，如聲聞地別釋應知。（陵本二十二卷二頁1893）略不具說，故於文中置乃至言。
這裡所說的三相是戒、定、慧三學。在戒學當中，總共有六種相貌，包括：善住尸羅、守別解脫清淨律儀、軌則圓滿、所行圓滿、於微小罪見大怖畏、受學所有學處。這六相在〈聲聞地〉卷22，791～794頁還會特別的解釋。
在這一段文裡是要略的說，還沒完全說出來，因為〈聲聞地〉還會說，所以沒有說得很詳細。在文中用「乃至」，乃至是省略的連接詞，只將前後說一說，中間就省略不說。以上是說諸善奉行。
彼行者由於次第而學戒定慧，次第修習戒定慧，最後的結果就是於所知境如實知見。
所知境是有情所認識的境界，不外是身心的五蘊、十二處、十八界，身受心法的所緣境是有情的所知境，如諸法的實相是緣起的，是無我、無我所的，這樣勝義諦的境界，能夠知、見。知，是智慧通達它；見，是能夠現量的見得諸法的實相，無我的真理。
午三、調伏自心2 未一、標
第三科調伏自心，說明調伏自己內心的方法，分二科；第一科是標，標出三相。
如是具足諸善法已，復由三相調伏自心。
行者具足戒定慧的善法，在修行當中由三種相貌來調伏自己的內心。
未二、釋
第二科釋，解釋什麼稱為三相？
謂如實知故，能起厭患；由厭患故，能得離染；由離染故，能得解脫。
三相是「厭患、離染、解脫」。行者已能夠如實知道五蘊的所知境，於五蘊的身心是無常、苦、空、無我的，已經證得勝義諦，能起厭離；知道色受想行識是苦，苦真實是苦，因為它引起多少的問題，由於自身有色受想行識，如果沒有它，就沒有問題。吾有大患為吾有身，所以能夠厭患五蘊；由於厭患，不執著這色受想行識是我、或是我所擁有的，也就能夠遠離貪瞋癡煩惱的染汙，不會在苦惱的色受想行識裡生起貪瞋癡；由於心裡沒有貪瞋癡的染汙，所有的煩惱都能夠解脫。
《披》復由三相調伏自心等者：此中三相，謂即厭患、離染、解脫。攝事分說：云何厭？謂有對治現前故，起厭逆想，令諸煩惱不復現行。云何離欲？謂由修習厭心故，雖於對治不作意思惟，然於一切染愛事境貪不現行，此由伏斷增上力故。云何解脫？謂即於此伏斷對治多修習故，永拔隨眠。（陵本八十五卷十一頁6450）義應準知。
這其中的三種相貌是厭患、遠離染汙、解脫。在〈攝事分〉中說：什麼稱為厭？是指以修習四念處，時常觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，能對治種種的不淨等顛倒及煩惱苦因的現前，生起厭逆背離想，為使得諸多煩惱不再現行。什麼稱為離欲？是指由於修習四念處的力量，使令自己能夠調伏、斷除煩惱的現行；由於修習厭離心的原因，雖於對治道並不作意思惟，然而由於厭離心的增上，使得一切雜染愛貪事的境界貪都不會現行，這是由於調伏及斷煩惱增上的力量所致。什麼稱為解脫？是指就由於這種調伏修斷對治的方便多多修習的緣故，能夠永遠拔除隨眠，即斷除煩惱的種子。在〈攝事分〉卷85，2543頁有提到，其中的義理應該準照那裏的說法可知。
巳二、略辨義3 午一、標
第二科略辨義，要略辨明上面所說的道理，分三科；第一科標，標出略辨。
復次，今當略辯上所說義。
其次，現在應當要略的分別上面所說的道理。
午二、釋
第二科釋，解釋。
佛在這裡要略的開示戒定慧三學，以及戒定慧三學所得的成果，開顯出佛教是不與外道共。
午三、結
第三科結，結語。
當知是名此中略義。
應該知道這是偈頌裡的要略道理。
《披》略示三學學果等者：三學學果，配屬頌初三句。聖教不共，配屬頌後一句。
戒、定、慧三學及學果，配合頌文的前三句：「諸惡者莫作」，諸惡莫作可以配合戒；「諸善者奉行」，諸善奉行應該包括戒定慧；「自調伏其心」是三學之果。聖教不共，配屬頌中最後一句：「是諸佛聖教」，意指佛的聖教是不共於外道的。
卯二十一、善調伏心2 辰一、舉頌言
第二十一科善調伏心，解釋善巧的調伏這一念心的道理，分二科；第一科舉頌言，舉出頌中所說。
難調伏輕躁 淪墜於諸欲 善調伏其心 心調引安樂
凡夫的這一念心、意、識很難調伏、很輕躁，就像猿猴無一刻的安定。如果還有輕躁的這些煩惱就會墜到五欲的境界中。行者能夠不隨著雜染的境界而轉，能夠善巧的調伏自己的內心，就是前面所說的厭患、離染、解脫，如此就能心調引發安樂。
最初開始厭患煩惱，其次降伏煩惱的現行，最後斷除煩惱的種子，能引發究竟安樂。
辰二、長行釋2 巳一、別釋頌2 午一、初半頌3 未一、釋難調伏
第二科長行釋，以長行解釋，分二科；第一科別釋頌，各別解釋偈頌的道理，又分二科；第一科初半頌，解釋初半頌「難調伏輕躁，淪墜於諸欲」，又分三科；第一科釋難調伏，先解釋難調伏的體相。
此頌所明，謂宣說心、若意、若識，長夜愛樂憒鬧雜處，於憒鬧處難得遠離、難可調伏。
此偈頌是說明凡夫的心，別名或稱為意，或稱為識。不一定全部解釋成阿賴耶識、末那識或前六轉識，心也可以稱為意。約它不同的功用，集起稱為心，思量名意，了別名識。凡夫的心無始劫來愛樂憒鬧雜住處，於憒鬧雜住處很難遠離，而且很難調伏，境界的力量太大，心的力量太弱，所以很難調伏。
憒鬧，不一定指人與人相處稱為憒鬧，或很多人在一起才稱為憒鬧。若很多人在一起沒有煩惱也是寂靜的，二個人相處有煩惱就是很憒鬧，甚至自己一個人如果很多煩惱也是很憒鬧，自己吵自己，想東想西、想很多就很憒鬧。凡夫的心很愛憒鬧，很愛煩惱，不習慣清淨的心。玅境長老解釋憒鬧是在家居士，在家居士的生活有很多憒鬧，因為家裡有很多的惡因緣，殺盜淫妄的因緣比較多，所以很憒鬧。
未二、釋輕躁
第二科釋輕躁，解釋輕躁的體相。
雖彊安處無間修習諸善法中，而不一向能住離貪、離瞋、離癡，亦不一向能住策舉、無掉、寂靜；然復疾疾還生有貪、有瞋、有癡、下劣、掉舉及不寂靜。
行者到佛教裡面來，雖然很精進沒有間斷的修習四念處及在種種的戒定慧的善法當中，而不能完全一向離貪、離瞋、離癡，也不能一向策舉自心遠離昏沈、沒有掉舉、寂靜；雖然常常在修，又很快的又有貪心、有瞋心、有愚癡心，心有昏沈下劣、掉舉及不寂靜。這是輕躁的相，雖然行者很努力的修行，也還不一定完全能夠離貪瞋癡，沒有掉舉、昏沈，五蓋還很難去除。
第三科釋淪墜諸欲，解釋淪墜於諸欲的體相。
雖彊安處內寂止中，長夜愛樂色聲香味觸故，於五欲境馳趣淪沒。
雖然行者勉強自己、鼓勵自己的內心安置在內心的寂止當中，可是無始劫來的無明就像長夜，心裡有很多的煩惱使行者還是一樣的愛樂色聲香味觸，朝向五欲那裡去，淪沒在五欲的淤泥等愛，前面說要無淤泥等愛，可是現在仍有淤泥等愛，趣向淤泥等愛。
《披》而不一向能住離貪等者：此中略顯自心雜染愛樂相，廣如決擇分說應知。（陵本五十一卷十二頁4105）
在〈決擇‧五識身相應地意地〉卷51，1704～1706頁曾經學習過，這是自心雜染愛樂相，內心有很多的雜染，這種習慣很強，因為無始劫來一直都是這樣。
午二、後半頌2 未一、釋第三句
第二科後半頌，解釋後半頌，分二科；第一科釋第三句，解釋第三句「善調伏其心」。
諸聖弟子，於如是等樂著雜染能生苦心，終不縱其令自在轉，亦不隨順；數數思擇成辦遠離，恆修善法心一境性。彼由如是正定心故，能如實知；如實知故，能起厭患；由厭患故，能得離染；由離染故，能得解脫。
所有佛的弟子們對於內心裡還是好樂五欲雜染的心情，能知道這件事很苦惱的，因此數數的繼續修行，不放縱自己，不隨順難調伏輕躁的這一念心繼續淪沒到五欲境裡。
一次又一次的思惟簡擇成就遠離貪瞋癡的煩惱，常常修習戒定慧善法，修習心一境性乃至得禪定。由於行者的心是正定，因為有持戒，所修的定是正定相應的；因為有定，依止定修毗鉢舍那就能如實知見色受想行識是無常、苦、空、無我的，會厭患色受想行識、色聲香味觸引起的煩惱。由厭患這些五欲、及苦惱的色受想行識的境界，能夠離染，遠離煩惱的現行；因為離染，繼續精進、努力將煩惱的種子也斷除，能得解脫。
未二、釋第四句
第二科釋第四句，解釋第四句。
彼既如是善調伏心盡苦因故，於現法中得安樂住，當來眾苦亦得永盡。
行者既然能用戒定慧善巧調伏自己內心的煩惱，將內心的苦因全部斷除，苦的原因是因為有煩惱所導致，當受苦時知道起煩惱了，要將煩惱調伏；使得現在的生命體當中得到安樂住，身心很安樂，有止、有觀；由於將煩惱的因，貪瞋癡愛見煩惱完全斷除，將來的苦也得以永遠盡除。
巳二、略辨義3 午一、標
第二科略辨義，要略辨明上面所說的義理，分三科；第一科標，標出略辯。
復次，今當略辯上所說義。
其次，現在應當要略的分別上面所說的義理。
第二科釋，解釋。
謂薄伽梵此中略示，能不隨順長夜流轉左道之心，及不隨順所得勝利。
佛在這偈頌當中要略的開示行者，能夠不隨順長夜流轉違背聖道的心，無始劫來由於無明煩惱在生死裡流轉，不要隨順無明煩惱繼續流轉。左道之心，左就是違背，長夜流轉是違背聖道的，如果繼續隨著無明在那裡流轉，這一念心稱為左道之心。現在不隨順這難調伏的、輕躁的、淪墜的一念心，所以說善調伏其心，這是指前三偈頌；及不隨順以後，會得到心調引安樂殊勝的利益。
午三、結
第三科結，結語。
當知是名此中略義。
應當知道這是這裡要略的義理。
《披》今當略辯上所說義等者：如次配屬頌初三句，及後一句應知。
前面能不隨順長夜流轉左道之心，是配屬頌裡面的「難調伏輕躁，淪墜於諸欲」，這是長夜流轉；「善調伏其心」是不隨順流轉的心行；以及後一句是不隨順所得的勝利是「心調引安樂」應該知道。
卯二十二、善知心相2 辰一、舉頌言
第二十二科善知心相，解釋善巧知道內心相貌的道理，分二科；第一科舉頌言，舉出頌中所說。
於心相善知 能餐遠離味 靜慮常委念 受無染喜樂
初果聖人對於心裡應該要修止、或舉、或捨，能夠善巧的通達；能夠做到於心相善知故能夠享受到遠離的滋味，有法喜了，所以能餐遠離味；又能夠修習靜慮，經常沒有間斷、確實、周遍、微細的修四念處，於靜慮常委念；由此進一步在靜慮中修毗鉢舍那，能夠「受無染喜樂」，可以體驗到沒有染汙的歡喜及快樂。
辰二、長行釋2 巳一、別釋頌2 午一、釋初句
第二科長行釋，以長行解釋，分二科；第一科別釋頌，各別解釋偈頌的道理，又分二科；第一科釋初句，解釋第一句「於心相善知」。
此頌所明，謂如有一，有學見跡，能善了知止、舉、捨相。
此頌所說明的，是指如有一類人是初果聖人，見到聖道的痕跡，已體驗到聖道、諸法實相，證得無分別智，有學見跡是指初果聖人。這類人能夠善巧的明白自己內心何時該修止、何時該修舉、何時該修捨。____
《披》能善了知止舉捨相者：謂奢摩他品所緣相及因緣相，是名止相。若由淨妙所緣境界策勵其心，及彼隨順發勤精進，是名舉相。若由所緣令心上捨，及於所緣不發所有太過精進，是名捨相。如聲聞地說應知。（陵本三十一卷八頁2572）有學見跡，覺分俱行，於此諸相知無顛倒，名善了知。
〈聲聞地〉卷31說：奢摩他品所知事同分影像，是名所緣相，由此所緣如不淨、或慈悲等令心寂靜；因緣相，是指依奢摩他所熏習心，為令後時奢摩他定皆清淨故，修習瑜伽毘鉢舍那所有加行，意即修觀是修止的因緣相。奢摩他品的所緣相及因緣相，合名止相。
若由佛法僧、施戒修等淨妙的所緣境界鞭策鼓勵自己的內心，以及隨順於止觀的這些境界，能夠發動自己努力精進，稱為舉相。由所緣令心安住在不昏沈、不掉舉、正直、平等而住的上捨，及於所緣不發所有太過精進，不太用力修習對治法，是名捨相。上等的捨就是心平等、心無功用性住。心很平等，前一念與後一念都在同一所緣上數數憶念，而且心很正直，不會歪歪曲曲的，一下掉到下劣的惛沈，一下是高昂的掉舉。這時稱為上捨，好像很順利的開上高速公路，而且心無功用性，這時不要一直修舉，或一直修止，稱為捨相。如〈聲聞地〉卷31，1025～1027頁所說，應當了知。
見道的初果聖人的心都與覺在一起活動，心保持覺悟，覺悟的智慧與心一起活動，止、舉、捨三相是用來調伏內心的煩惱，能夠沒有錯誤的知道，名善了知。於心相善知是指初果聖人，很通達什麼是止、舉、捨，而且善巧的運用止、舉、捨，如果作到這樣就可以得到四種功德殊勝的利益。
第二科釋後三句，解釋後三句，分二科；第一科標四功德，標出四種功德。
由此因緣，得四功德。
由於初果聖人善修止、舉、捨相的因緣，能成就四種功德。
未二、配釋其相4 申一、餐遠離味
第二科配釋其相，配合四種功德的相貌來解釋，分四科；第一科餐遠離味，解釋能餐遠離味的功德相。
謂心住一緣，遠離麤重，能善受用身心安樂；是初功德。
初果聖人善知止、舉、捨相，心裡安住在一個所緣境上，遠離煩惱使心的無堪能性，能夠善巧受用身心的安樂，能夠品味到遠離煩惱的滋味。這是第一種功德。
申二、能獲靜慮
第二科能獲靜慮，解釋能夠成就禪定的功德相。
又淨定心盡所修故、如所修故，能正審慮諸法道理，獲得內法毗鉢舍那；是第二功德。
又此初果聖人以清淨禪定的內心，在所緣境上觀修盡所有性及如所有性。盡所有性，是觀修所緣相的自相，譬如色是以變礙為相，受是以領納為相，想能取相，行是造作，識是了別，觀修所緣的盡所有性，名盡所修。如所有性，是觀修所緣相的共相，色受想行識都是無常、苦、空、無我的，觀修所緣的如所有性，名如所修。能夠將所緣境各別的相貌完全了解，又能夠完全的了解它共同的相貌，通達緣起的空性，這位初果聖人都能夠了解。
此初果聖人依止所修的禪定，能夠正確的、詳細的思惟諸法的道理，如色受想行識無常、苦、空、無我的道理等，成就了內心裡面毗鉢舍那的觀。內法可以稱為佛法，或是說內心裡面的法相。能夠成就佛法裡面所說的毗鉢舍那，這是第二種功德，稱為靜慮，是無漏相應的靜慮。
《披》獲得內法毗鉢舍那者：謂依內心奢摩他故，於諸法中能正思擇、最極思擇、周遍尋思、周遍伺察，是名內法毗鉢舍那。
依止著內心的禪定，於色受想行識諸法中能正思擇所緣諸法的盡所有性、最極思擇所緣諸法的如所有性；於彼所緣境，由慧俱行有分別作意，取彼所緣諸法的相狀周遍尋思，又於彼所緣境界審諦、推求周遍伺察，名為內法毗鉢舍那。
申三、能常委修
第三科能常委修，解釋能夠經常認真如實修行的功德相。
彼由如是清淨止觀為依止故，於所修習菩提分法，勇猛無間，能常修習、能委修習，無懈無憚；是第三功德。
由於行者有清淨無漏的止觀為依止，對所修的菩提分法，能夠勇猛經常不間斷的修習，能夠確實周遍微細的修習，能常修習、沒有懈怠，能委修習、沒有害怕，這是第三種功德。
《披》能常修習能委修習等者：謂由無間方便，名常修習。若由殷重方便，名委修習。如次說名無懈無憚。
沒有間斷的修四念處，名為常修習。若由殷切、慎重的修四念處，名為委修習。如它的次第，由常修習沒有懈怠，由能委修習沒有忌憚害怕，認清實相，心裡就沒有什麼畏懼，知道自己也能成就聖道。
申四、獲正念等及受用樂
第四科獲正念等及受用樂，解釋獲正念等及受用樂的功德相。
彼由如是無懈憚心，獲得第一正念正知心善解脫，又能受用解脫喜樂及無染樂，於現法中得安樂住；是第四功德。
由於行者能常修習、能委修習的無懈怠無忌憚之心，能夠獲得究竟的、最高的，勝義諦相應的正念正知，心裡能夠善巧的解脫種種的煩惱，斷除煩惱的種子；又能受用解脫的喜樂，及沒有煩惱種子，身心輕安的沒有染汙的快樂，於現法中獲得無漏禪定的現法樂住，這是第四種功德。
《披》獲得第一正念正知等者：阿羅漢果具足成就六恆住法。謂眼見色已乃至意了法已，無喜無憂，安住上捨，正念正知。彼於爾時，領受貪欲、瞋恚、愚癡無餘永盡，是名第一正念正知心善解脫。受用第三靜慮離喜樂故，是名解脫喜樂。受用第四靜慮捨念清淨寂靜無動樂故，名無染樂。如是於現法中領受安樂，亦即名為現法樂住。
從初果開始，初果是於心相善知，漸次的繼續修能餐遠離味，獲靜慮、常委修習、獲正念等及受用無染喜樂，成就這四種功德，等到受用無染喜樂時就已經成就阿羅漢果。阿羅漢具足六恆住法，於眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嚐味、身覺觸、意了法，六根見六塵時於可意境無喜，於不可意境無憂，不貪不瞋安住最上捨，恆常住於無我無我所、無貪瞋癡的正念中、恆常覺知身心的狀態保持正知。阿羅漢的六根領受六境時，不論是苦樂都不會生起貪欲、瞋恚、愚癡，貪瞋癡的煩惱沒有剩餘的永遠斷除了，是名第一正念正知心善解脫。所以阿羅漢是第一的，是究竟的正念相應，恆常有身是不淨、受是苦、心是無常、法是無我的正念，又能正確的覺知自己的心念，能善巧解脫一切煩惱。
又能遠離初禪與二禪的喜樂境界，受用三禪的離喜妙樂，名解脫喜樂。受用第四靜慮的捨清淨、念清淨，內心很寂靜，外不為火災、水災、風災所動，內不為苦、樂、憂、喜、尋伺、出息、入息的動搖，三災八動不會再動搖他，領受不苦不樂的寂靜樂，名無染樂。如是聖者於現法中領受第三靜慮的離喜妙樂，第四靜慮的寂靜無動樂，也就名為現法樂住。
巳二、略辨義3 午一、標
第二科略辨義，要略辨明上面所說的道理，分三科；第一科標，標出略辨。
復次，今當略辯上所說義。
其次，現在要略的分別上面所說的道理。
午二、釋2 未一、標
第二科釋，解釋，分二科；第一科標，標出四種功德。
謂薄伽梵此中略示，於相善巧四種功德。
佛在這裡要略的開示，如果於止、舉、捨三相能夠善巧通達，能夠成就四種功德。
第二科列，列舉出來。
謂奢摩他所作、毗鉢舍那所作、無懈憚所作、到究竟所作。
四種功德是指由奢摩他所作，得到心住一緣，遠離麤重，能善受用身心安樂，能餐遠離味的善巧功德；由毗鉢舍那所作，得到淨定心盡所修故、如所修故，能正審慮諸法道理，獲得內法毗鉢舍那的善巧功德；由無懈憚所作，得到於所修習菩提分法，勇猛無間，能常修習、能委修習的善巧功德及到究竟所作，得到獲得第一正念正知心善解脫，又能受用解脫喜樂及無染樂，於現法中得安樂住的善巧功德。
午三、結
第三科結，結語。
當知是名此中略義。
應當了知這是此偈頌中要略的義理。
《披》今當略辯上所說義等者：此中四種功德，如次配屬頌後三句應知。
這其中四種功德依次第配合偈頌後面的三句應該知道。
「奢摩他所作」配「能餐遠離味」，是指行者對於止、舉、捨的心相能夠善巧的通達，心住一緣，遠離麤重，能善受用身心安樂；
「毗鉢舍那所作、無懈憚所作、配合靜慮」這句話，淨定心盡所修故、如所修故，能正審慮諸法道理，獲得內法毗鉢舍那，是第二功德。
清淨止觀為依止故，於所修習菩提分法，勇猛無間，能常修習、能委修習，無懈無憚，是第三功德，這是無懈憚所作配合「常委念」；
到究竟所作配合「受無染喜樂」，此時正念正知心善解脫，受用解脫喜樂及無染樂，於現法中得安樂住，是第四功德。
卯二十三、真實苾芻2 辰一、舉頌言
第二十三科真實苾芻，解釋真實苾芻的體相分二科；第一科舉頌言，舉出偈頌所說。真實苾芻是以苾芻為代表，也包括比丘尼，真實的行者主要是指阿羅漢。
無工巧活輕自己 樂勝諸根盡解脫
無家無所無希望 斷欲獨行真苾芻
這偈頌要略的說，是指阿羅漢成就的五種功德。
一、無工巧活，阿羅漢不會像在家時的職業來維持生命，是依正命而活，不依邪命而活。
二、輕自己，能夠少欲知足，不畜積過多的衣服、飲食、臥具，少欲喜足。
三、樂勝，好樂殊勝戒，一定是持戒清淨。
四、諸根盡，貪瞋癡三不善根永遠斷除。
五、解脫，愛見煩惱種子都斷除。
這是阿羅漢成就的五種功德。下文則說明阿羅漢除五種煩惱。
一、無家，家就是煩惱，無家是說阿羅漢不會還俗。
二、無所，阿羅漢不會有我所，不會執著我所，不會有所畜積，不會受用諸欲境界。
三、無希望，不會為財為命使自己活下去而打妄語，妄語也斷除了。
四、斷欲，絕對不會有男女欲的事情，完全斷除了。
五、獨行，阿羅漢的內心都不與萬法為伴侶，不執著一切境界，稱為獨行。
這樣的苾芻就是阿羅漢，稱為真實苾芻，這是要略說。
辰二、長行釋2 巳一、總標
第二科長行釋，以長行解釋，分二科；第一科總標，總相標出五支。
這偈頌所要顯明的道理是阿羅漢成就五種功德、永遠斷除五種煩惱，應該知道名為真實的苾芻。
巳二、別釋2 午一、成就五支3 未一、徵
第二科別釋，各別解釋成就五支、永斷五支的體相，分二科；第一科成就五支，說明成就五支的體相，又分三科；第一科徵，先問。
何等為五？
是哪五種？
未二、釋5 申一、無工巧活
第二科釋，解釋，分五科；第一科無工巧活，說明無工巧活的體相。
謂不依止矯設方便邪活命法，亦不恃賴有勢之家，亦不修治名稱族望，亦不詐受諸佛所說、聖弟子說，猶如依止工巧處所，非法希求衣服飲食。是名初支。
阿羅漢維持生命的經濟來源絕對是正命，不會依止假裝造作出來的方便，以下口食等邪活命法活命；也不會依賴有勢力的人家；不會去攀權達貴，不會去為了自己的名聞利養親近、修治、建立與有名望、財富、權貴、有族望者的關係；不會欺騙他人說自己是接受佛所說、弟子所說精進用功，卻心口不一，阿羅漢不會現假相，讓他人看到自己很精進用功，而常常來供養自己，他不會作這種事，就好像依止工巧處所，以不如法的方法得到衣服、飲食等，阿羅漢不會這樣做。這是阿羅漢第一支功德。
《披》亦不詐受諸佛所說聖弟子說者：謂為引他令信於己，及為利養恭敬稱譽，非求涅槃、非緣涅槃而聽聞法，是名詐受諸佛所說、聖弟子說。與此相違，名不詐受。
為了引起護法居士們相信自己，以及為了自己的名聞利養、他人的恭敬、讚歎、稱譽，不是為了追求涅槃、追求聖道，不是為了究竟斷除貪瞋癡的煩惱來聽聞佛法，稱為詐受諸佛所說、聖弟子說；表面上顯示自己是來領受佛法的，聽聞佛法、如理作意、法隨法行，實際上內心不是這種相貌。與此相違的，名不詐受。阿羅漢當然不是這樣，阿羅漢是以涅槃為上首來聽聞佛法、思惟佛法，來修習法隨法行的。在〈修所成地〉還會再提到，他的動機是正確的，活命的方法是正命，不會有邪命。
申二、輕自己
第二科輕自己，解釋輕自己的體相。阿羅漢也輕自己，不會顧戀身財，少欲喜足，少少的一點就可以活下去了。輕不是輕視自己，而是不執著自我，有無我的智慧，生活過得去就可以。
又復減省器物眾具，善棄珍財，衣僅蔽身，食纔充腹，知足歡喜；凡所遊行，必持衣鉢。是第二支。
阿羅漢成就的第二支功德太殊勝了，將自己的比重放得很輕，無我相應了，只要活得下去就可以了。又所使用的器物與種種的資具，儘量減少到最少的邊際眾具；能善巧棄捨珍貴的財寶，這些財物對他來說是毒蛇，根本就不要；衣服只夠遮蔽身體禦寒而已；食物能使肚子不餓，可以活下去即可；得到一點點資生具，就非常滿足歡喜，能夠維持生命也就夠了；出去乞食時一定要搭衣、持缽，威儀也是很好。這是阿羅漢的第二支功德，少欲喜足，輕自己。
申三、樂勝
第三科樂勝，解釋好樂學處，聖所愛戒的體相。聖人都是喜歡戒的，戒在成就聖道以後，稱為聖所愛戒，成就了聖所愛戒，一定是好樂持戒。
又希慕沙門、愛樂沙門，希慕學處、愛樂學處；命難因緣，尚不違越所學禁戒，何況少小利養因緣。是第三支。
又阿羅漢內心是非常恭敬希求愛慕聖道的，愛樂聖道，希求愛慕學處、愛樂學處；即使有命難致死的因緣，也不會違越所學的淨戒，也不會犯戒，何況少許小小的利養因緣，不可能引誘他的。這是阿羅漢的第三支功德，不只好樂聖道，也好樂淨戒。
申四、諸根盡
第四科諸根盡，解釋諸根盡的體相。阿羅漢的貪瞋癡諸不善根已斷盡。
又彼如是正修方便，淨命喜足，愛樂學處，於諸聖諦未現觀者，能入現觀，得清淨見；或時失念，暫爾發生惡不善尋，引起貪欲、瞋恚、愚癡，遲緩忘念，速復除遣。是第四支。
又行者若以這樣的正修方便，受持清淨的正命，少欲喜足，愛樂所學的學處，於諸聖諦未現觀者，於四聖諦還沒有證果的，由此能夠趣入聖諦現觀，得到清淨的智慧、見地；有時也會暫時的失去正念，暫時的發生欲恚害等諸惡不善尋，引起貪欲、瞋恚、愚癡，遲緩忘念，能很快的就排除遣離忘失正念的過失。這是第四支功德，稱為諸根盡。
無工巧活、輕自己、樂勝，這三種是通於凡夫一直到聖人都應該要成就的功德，如果行者能夠成就無工巧活、輕自己，好樂學處，也可能諸根盡，貪瞋癡就可以漸次的斷除，乃至解脫一切煩惱的種子，成就阿羅漢果。
《披》又彼如是正修方便淨命等者：前說無工巧活，即此正修方便淨命。前說輕自己，即此喜足。前說樂勝，即此愛樂學處。由是因緣，成就第四支，謂諸根盡。此中諸根，謂貪瞋癡三不善根。由入現觀得清淨見，三不善根斷不現行，或復除遣故。
前面所說的無工巧活是這裡的正修方便淨命，行者是以涅槃為上首來修學佛法的，生命維持的方式也是清淨的。前面說的輕自己，是這裡所說的喜足。前面說的樂勝，是這裡所說的好樂學處。由於行者能正修方便淨命、喜足、好樂學處，能夠使自己的貪瞋癡三不善根完全盡除，成就第四支，也就是諸根盡。這其中的諸根，是指貪瞋癡三不善根。
能夠這樣作到就能證入聖諦現觀，得到清淨的智慧，見地是清淨的，能夠使三不善根不現行，或者偶而失去正念也能夠立刻的除遣。《俱舍論》說到初果、二果聖人有時弟子不聽話，偶而也生起瞋心，不過所生起的煩惱像熱鍋裡的一滴水很快就乾了，聖人的煩惱過得非常快，一剎那而已。因為正知力及反省的能力很強，不會讓煩惱在心裡停留很久，就像燒紅的鍋子馬上就將一滴煩惱水蒸乾了。這是諸根盡，即三不善根盡，盡不是一下子就盡，從凡夫的資糧位，進入加行位、見道位，經過修道位，一直到究竟位，阿羅漢果時才完全盡除。當然阿羅漢一定是諸根盡，這種暫爾發生惡不尋思是形容初果等有學也會這樣子。
申五、解脫
第五科解脫，解釋解脫的體相。
又彼修習如先得道，於諸結、縛、一切隨眠、隨煩惱、纏，心得解脫。是第五支。
又初果聖人依止如先所得的聖道，繼續修勝進道，對於結、縛這些種種的煩惱，一切的煩惱種子、隨煩惱、煩惱的現行，心都能解脫。這是第五支功德。阿羅漢五種都成就了。
煩惱使自己與苦和合在一起，名結；令於所緣不得自在，稱為縛；結、縛都是形容煩惱的。
未三、結
第三科結，結語。
如是名為成就五支。
能有以上的成就，名為成就五支。真實的苾芻阿羅漢成就這五種功德。
證初果以上的有學也稱為聖道苾芻、聖道沙門，也是真實的苾芻，但不是圓滿的真實苾芻。
午二、永斷五支3 未一、徵
第二科永斷五支，解釋永斷五支的體相，分三科；第一科徵，提問。
什麼又稱為永遠斷除五支？五支指五種輪迴生死的因。
未二、釋2 申一、舉五支2 酉一、標
第二科釋，解釋，分二科；第一科舉五支，舉出五支的相狀，又分二科；第一科標，標出五處不犯。
行者從無工巧活、輕自己、樂勝、諸根盡，一直到解脫，終於成就阿羅漢果，阿羅漢在五種境界裡面不會再犯錯了。
酉二、釋5 戌一、無家
第二科釋，解釋，分五科；第一科無家，說明無家的體相。無是否定，不會再回入煩惱家。
所謂不能捨所學處，而復退還。
阿羅漢於五處所不復能犯，是指阿羅漢不會棄捨學處的戒，不會捨戒而退還煩惱的俗家。
《披》所謂不能捨所學處而復退還者：意顯不捨所受具戒，退還居家，故此順頌無家解。復有差別。聲聞地說：阿羅漢苾芻諸漏永盡，不能習近五種處所。一者、不能故思殺害諸眾生命。（陵本三十四卷二十六頁2813）即此所說不捨學處應知。
阿羅漢苾芻一定不會捨戒還俗，如果是在家人證阿羅漢果一定立刻出家，不然就是立刻入涅槃。這裡的意思是顯示不捨所受的具足戒，退還居家，這是隨順偈頌裡面所謂無家的解釋。又有差別，在〈聲聞地〉卷34，1119頁說：阿羅漢所有的煩惱永遠盡除，不會接近五種不應該去的處所。一定不會故意的殺害眾生的性命，通於這裡所說的不捨學處應當了知。
不能習近五種處所，是指：
一、不會故意殺害眾生的生命。
二、不會不與而取，不會偷盜。
三、不會行非梵行習婬欲法，一定不會有淫欲的事情，沒有邪淫，也沒有正淫。
四、不會知而妄語，不會妄言。
五、不會貯畜受用諸欲資具，不會儲畜受用的資具。
這是阿羅漢身語意清淨的行為，以上是解釋無家，通於不會故意殺生的第一條。
戌二、無所
第二科無所，說明無所的體相。
又復不能有所貯積，執為己有而受用之，亦不受用諸欲境界。
阿羅漢在聲聞乘裡是屬於究竟圓滿的聖人，不會儲存很多錢，也不會儲存很多食物，沒有隔夜之糧；不會執著這是我所擁有的來受用它，也不會去受用種種的色聲香味觸諸欲的境界，所以是無所。因為無我就無我所，也不擔心明日有沒有飯吃，不會有這種境界。
戌三、無希望
第三科無希望，說明無希望的體相。
又復不能為財、為命，知而妄語。
又阿羅漢外財也能捨，內財也能捨，根本不會為財、為命，知道事實的真相卻故意說妄語，不會這樣做了。
第四科斷欲，說明斷欲的體相。
又復不能棄捨諸欲，行不與取。
阿羅漢已經放棄色聲香味觸種種的欲，已經不要錢、不要欲才來出家修行，怎麼會去作偷盜的事情呢？連隔夜糧都已經不畜積了，不會為財、為命妄言，怎麼會再去行不與取，不會再做這種事情。
戌五、獨行
第五科獨行，說明獨行的體相。阿羅漢不會習近非梵行法。
亦不復能永離貪欲，獨住獨行，而更習近非梵行法，兩兩交會。
阿羅漢已經永遠斷除三界的貪欲，自己的內心與行動都是與法相應，永離貪欲獨住獨行，不會再去習近非梵行法的兩兩交會，更不會再去跟欲接觸，不會行淫欲了。
第四是不會偷盜，第五是絕對不會有淫欲。
申二、出斷因
第二科出斷因，顯出斷除五支的原因。
或計自作而招苦樂，或計他作、或自他作、或非自作亦非他作，不由因生而招苦樂。
阿羅漢對緣起法不會有邪見，不會有惡因論，前三句是惡因論，第四句是無因論，不會有這樣錯誤的思想了。
惡因論者執著苦樂是由自作、他作、自他俱作，或非自作亦非他作，阿羅漢不會有這四種執著。第一種「計自作而招苦樂」，惡因論者執著苦樂由真實的自我所作，阿羅漢不會執著由有自性的自己造作諸業而招感痛苦或快樂的果報，因為無我，怎麼會有自作而招苦樂？是眾緣和合才會有苦有樂，所以不會計自作而招苦樂。第二種「或計他作」，惡因論者執著苦樂由他所作，阿羅漢徹底通達緣起，不會執著苦樂是由他人所作。第三種「或自他作」，惡因論者執著苦樂由自他俱作，阿羅漢徹底通達緣起無我，沒有自，也沒有他，不會執著苦樂由自他俱作。第四種「或非自作亦非他作」，無因論者執著苦樂是非自作亦非他作，是無因而作，阿羅漢徹底通達緣起無我，了知一切法無我由緣而起，不會執著無因而有苦樂。
《披》或計自作而招苦樂等者：此顯阿羅漢苾芻永斷五支所由。謂不妄計苦樂自作、他作、自他俱作、非自他作、無因而生，於緣起支，如實覺了故。
這是顯示阿羅漢永遠斷除這五種不應該作的事情，因為他不會虛妄的執著苦樂是自己所作，或他人所作，或自他合起來所創作的，或者非自他作的無因而作，於緣起支，無明緣行乃至生緣老死，生命由緣而起的實相如實覺了故。這是欣樂聖道的力量使令他能夠無家、無所、無希望、斷欲、獨行，成為真苾芻。
未三、結
第三科結，結語。
如是名為五支永斷。
這樣就稱為五支永斷。
卯二十四、心性染淨2 辰一、舉頌言
第二十四科心性染淨，解釋心性染淨的道理，分二科；第一科舉頌言，舉出頌中所說。
心遠行獨行 無身寐於窟 能調伏難伏 我說婆羅門
有情這一念心從無始劫來，不斷在活動，稱為遠行，很久以前它就有了，它走了很遠的路，這是約過去來說的，心就是一直這樣子，剎那無常。這一段文主要在說意識，有情能分別的這一念心主要是第六意識。意識生起時一定是獨行的，前一念滅，後一念才會生，它不會同時有二個意識生起，所以是獨行。意識不像身體有色身，它不是恆常不變有真實的體性，也不像有情可以看到色身粗顯的狀況，心是無色、無形，是無身。
寐於窟，是未來要得到果報的這一念心、煩惱的種子就像一個人睡在石窟或窟窿裡一樣，有情來生煩惱的種子都是熏習隱藏在阿賴耶識裡，像一個人睡在窟窼裡面。
行者能調伏很難調伏的貪瞋癡，戰勝內心的敵人，佛說這才是真正的婆羅門，稱為勝義婆羅門，也稱為第一義婆羅門。這是真實的苾芻，真實的婆羅門。婆羅門是高貴種姓的意思。
辰二、長行釋2 巳一、別釋頌2 午一、初半頌2 未一、舉心異門
第二科長行釋，以長行解釋，分二科；第一科別釋頌，各別解釋偈頌的道理，又分二科；第一科初半頌，解釋初半頌，又分二科；第一科舉心異門，以不同角度舉說心性的名字，稱為異門。
今此頌中，所言心者，亦名為意，亦名為識。
在這偈頌中所說的心，也可稱為意，也可稱為識。不同的名稱，稱為異門。
未二、釋四行相4 申一、遠行
第二科釋四行相，解釋四種行相，分四科；第一科遠行，說明遠行的體相。
此於過去一切愚夫，無量差別自體展轉及因展轉，雖無作者而流生死，前際叵知，故名遠行。
此這一念心，或稱意，或稱識，在過去生時所有的凡夫都是一樣，有時是當人，有時當天，有時到地獄、餓鬼、畜生去。在三界中所得到的果報體一生又一生有無量的差別，展轉的得到新的生命體；在無量的生命體當中，熏習了多少煩惱種子及業種子，由於無明與愛的關係，煩惱與業種子是得到果報的因，因也是展轉從過去生無始劫來到現在；先說苦果也是展轉的，惑與業也是展轉的，雖然沒有作者，在生死流轉當中沒有造作的主人，因為是無我，只是因緣、緣起，是由惑業苦諸行、色受想行識不斷流轉生死。
於不可知的前際，過去生不曉得從什麼時侯開始，叵知是不知的意思，不知道從多久以前開始，自心已經走了很遠很遠的路了，稱為遠行。生命體的流轉，起惑造業得苦不離這一念心，這一念心從無始劫以來一直到現在走了很遠的路。
《披》無量差別自體展轉及因展轉者：三界五趣所得自體種種非一，從無始來相續不絕，是名自體展轉無量差別。隨所生處自體之中，由無始來樂著戲論、淨不淨業為因緣故，餘體種子皆悉隨逐，名因展轉無量差別。
有情在欲界、色界、無色界、人、天、地獄、餓鬼、畜生裡面換了多少身體，身體有各式各樣的，不只有一種，可能也當過蚊子、毒蛇，各方面都做過了。從無始來，一直相續不斷，生命體從過去生到現在，展轉換了很多次，各式各樣的五花八門，是名自體展轉無量差別。
在過去生當中隨自己所生的地方，所得生命體的阿賴耶識中，由無始來好樂執著種種能引無義不能引義的戲論、及由身語意造作的清淨或不清淨的業，清淨的業是福行和不動行，不淨業是指非福行，淨業會生到人、天去，不淨業會到三惡道去。有情在人道時，人的阿賴耶識裡面也有很多其他六道的煩惱種子和業種子，當畜生也是一樣，畜生的心裡面也隱藏很多的煩惱種子和業種子，在生命體當中還有很多世的生命體的種子，引起其餘生命體的種子一直不斷的隨逐在自己生命體裡面，稱為因展轉無量差別，從過去生一直到現在都是這樣。
申二、獨行
第二科獨行，說明獨行的體相。
此於現在一一而轉，第二伴心所遠離故，一切種心不頓轉故，名為獨行。
這一念心在現在是一個一個的現前，有情剎那剎那的生起各式各樣的心。前一念心滅，後一念心才生起，不會同時有二念心生起。
在《攝大乘論》講記217頁有相似的偈頌，若遠行獨行，無身寐於窟，調此難調心，我說真梵志。主要說的是意識。
意識，根據《解深密經》，不論前五識哪一識生起都是只有一個意識，有時用眼睛看，也用耳朵聽，可能同時都有，但是第六意識一定只有一個，所以第六意識沒有第二伴，它一次只有一個。約等無間緣來說，前五識、第六識、第七識、第八識都是一樣的，前一念滅，後一念才生。
第二伴心所遠離故，所有的心都是一樣的，它不會同時生起，一定要前一念滅，後一念才生。
一切種心，是指善心、不善心、無記心，它不會忽然的全部出現，要待緣方生，現在會生出貪心、瞋心，或者沒有貪心、沒有瞋心、精進心，這都要有因緣才會現前。譬如大家一起聽聞佛法，這一念心就是精進，及無貪、無瞋、無癡，要有這四種心所法才會在這裡聽聞佛法，心是待緣方生。等到下課後，碰到一個人口出惡言，瞋心就生起，這瞋心也是待緣才生。
心因為待緣才生，生起時是一一而轉，而且是等無間緣，前一念滅後一念才生，生起的道理是這樣，不會同時生起，稱為獨行。
《披》此於現在一一而轉等者：於現在位剎那生時，或同分心、或異分心，不俱起故，名一一轉。由是建立等無間緣。無二自性同時并生，是名遠離第二伴心。一切種心待緣方生，無雜亂起，名不頓轉。此即釋前一一轉義。
這一念心在現在的分位剎那生起時，有時是同分心，有時是異分心，不會同時生起，名一一轉。同分心是跟前面那一念心相比，前一念心沒有貪心，現在也是沒有貪心，後一念和前一念是同類的，稱為同分心。如果前一念沒有貪心，現在忽然生起貪心，稱為異分心。前後相比，約善、惡、無記的性類來說它是同分心，或是異分心，但是它不會同時生起，不會一下是貪，又是無貪，這二種不同的心不會同時生起，稱為一一轉。心的活動相貌是前一念心滅了，後一念心才生起，前的貪心滅，後一念的瞋心才生起。或前一念貪心滅，後一念又生起貪心，總之都是要前一念心滅後一念心才生起，由這種道理建立等無間緣。沒有二個心會同時生起，稱為遠離第二伴心。
貪心、瞋心、癡心或無貪瞋癡心，善心、不善心或無記心，這一切種類的三性心是有因緣才會產生的，不會一下所有的心都生起，不會雜亂的頓時出現，名不頓轉。這是解釋一一而轉的意思，也就是待緣方生，一個一個現起，有緣心才生起，有貪的因緣就生起貪心，精進的因緣生起精進心，無記的因緣生起無記心，不會全部所有的心都同時生起，而是一一轉現，稱為獨行。
第三科無身，說明無身的體相，分二科；第一科標隨轉，標出心不隨轉性。指出沒有一個真實不變的心在那裡，有情的色身，可以看到一直相似相續，可是這一念心不會，它有時這樣、有時那樣，隨因緣而轉。
又此現在，隨其自體初起現前，或由貪性、或由瞋性、或由癡性、或由一一所餘煩惱隨煩惱性，即彼自體不畢竟轉。
又這念心在現在，隨它這一念心剛剛生起時，有時是貪心相應，或瞋心相應，或無明與這一念心在一起活動，或其它的煩惱，除了貪瞋癡，還有慢、疑、惡見是根本煩惱。忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂，這些小隨煩惱及中隨、大隨煩惱等，由根本煩惱、隨煩惱等與心相應，隨它的因緣出現不同的心行。這一念心稱為無身，是因為它不是真實不會改變的，不會畢竟轉，不會一直是瞋，一直是貪，或一直是癡，不會有常，因為它剎那無常，所以說它無身。
《披》隨其自體初起現前至不畢竟轉者：此顯心無實隨轉性。或時由貪相應現前，乃至或時由餘煩惱相應現前，即此當知彼心自體不畢竟轉。勝義伽他作如是說：畢竟共相應，不相應亦爾，非一切一切，而說心隨轉。其義正同。
這是顯示心沒有真實的隨順哪個心所法在那裡活動，真實就是不改變，這一念心不會一直跟著哪一種心所一直活動下去，不會一直貪、一直瞋，也不會一直癡，是一直在轉變當中。或時由貪相應現前，乃至或時由其餘煩惱相應現前，由此應當了知這念心自體不畢竟隨轉性。它不會像有情的色身這樣相似相續，所以說它是無身。
在卷16，592頁勝義伽他說：畢竟共相應，不相應亦爾，是指識與福行、非福行、不動行有時相應、有時不相應，這是第一種無隨轉義；非一切一切，是指心王與心所有時相應、有時不相應。心有時有貪心，有時沒有貪心，有時有瞋心，有時又沒有瞋心；乃至有時成就聖道能夠善巧解脫煩惱，有時修行不得力，不能善巧解脫煩惱，這一念心可以變來變去，並不是一切時與一切的心所法相應。這是第二種無隨轉義，雖然心與業行有時相應、有時不相應，心也不是一切時與一切的心所法相應，而假說心隨轉。其中的道理與此處所說相同。
酉二、舉喻成2 戌一、出異品
第二科舉喻成，舉譬喻來成就心不隨轉的道理，分二科；第一科出異品，指出身體跟心是不同的，心的相貌有時這樣，有時那樣。身體跟心是不同的，稱為異品。
如五色根，或同、或異、或劣、或勝，隨其自體初起現前，即此自體畢竟而轉。
譬如在三界五趣有情的眼耳鼻舌身這五色根，或者相同，或者相異，或者下劣，品質比較差的五根，或者殊勝，品質比較殊勝的五根，隨順自己生命體剛剛開始生起以後，一直到死亡到壽盡以前就是這種相貌。譬如這是人，二個眼睛一個鼻子，到死時也是二個眼睛一個鼻子，就算有時是瞎了，但是還是二個眼睛一個鼻子。這個生命體就是這種相貌，不像心一下就變了，一下子這樣，一下子那樣。
《披》如五色根或同或異等者：諸有情類五有色根，由界、由趣、由生、由類，更互相望，或同、或異、或劣、或勝。既現前已，初後無異，名畢竟轉。
有情類的五有色根，在三界五趣中有胎生、卵生、濕生、化生，或剎帝利、婆羅門等種類不同。譬如人裡面可能有白人、有黑人、黃人，黃人從生時是黃皮膚的，到死時也是黃皮膚的，還是黃人；白人也還是白人；黑人也還是黑人。在四生裡面每一種類也多少不同，畜生等也是一樣。三界五趣裡面的眾生彼此相對望，有的相同，人與人是相同的，有的是有差別的，人與人之間也有差別。再作細分，白人跟白人的皮膚都是白的，黑人與白人就不同，有差別，彼此相對比來說，同類的對比，或不同類的對比，有同有異，就算同類裡面還是有同有異。人與人之間比也是有劣與勝，人與三惡道比是比較殊勝，與天比又比較劣。所以三界五趣裡面的眾生相比都是這樣子的，有或同、或異、或劣、或勝的差別。
色身既已經生起，從出生到死亡壽盡時都是沒有差別，是人還是人，是地獄的身體還是地獄的身體，是狗還是狗，現前之後，最初直到最後壽盡時都沒有差異，名畢竟轉。畢竟轉是隨順同類的果報而相續現行，不像這一念心，心也是一種果報，但它是不同的，一直在變化。
戌二、成心性3 亥一、標
第二科成心性，成就心性的道理，分三科；第一科標，標出不同。
心跟不同品類的色身不同。
亥二、徵
第二科徵，提問。
何以故？
這話怎麼說？
亥三、釋
第三科釋，解釋無身。
心經彼彼日夜、剎那、臘縛等位，非一眾多種種品類，異生時生，異滅時滅。由心自性染汙之體不成實故，名為無身。
日、夜、剎那、臘縛是時間的單位，在前面〈意地〉卷2，69頁曾經讀過《披尋記》引《俱舍論‧分別世品》說明，世是指時間，包括過去、現在、未來。眾緣和合法得自體頃，如是名為一剎那量。這一剎那就是眾緣和合得到色或心，稱為一剎那，一剎那現起，時間很短的。
第二種單位稱為一怛剎那，一百二十剎那等於一個怛剎那。
六十個怛剎那為一個臘縛，臘縛也是印度翻過來的時間單位。
三十臘縛為一個牟呼栗多，翻作中文稱為須臾，一須臾頃是四十八分鐘。
三十牟呼栗多是一個晝夜，是二十四個小時。三十個白天及晚上，晝三十、夜三十，三十個晝夜為一個月，十二個月為一年。這十種時分差別，是印度傳過來有十種時間的單位，包括時、年、月、半月、日、夜、剎那、怛剎那、臘縛、牟呼栗多。
這裡只是舉出心，經過比較長一點的一天或一夜，或一剎那、臘縛等，心剎那剎那變化很多，很多各式各樣的種類，不同的時間就產生了，不同的心消滅時就消滅了。由於心的自性本來是無記的，不是真實的染污，所以心的染污不是真實的，稱為無身。有情從無始劫來雖然有很多的貪瞋癡，但這貪瞋癡不是真實的，它一直在變化當中，稱為無身。有緣才會現起，沒有緣也不會有貪瞋癡。
《披》非一眾多種種品類異生時生等者：謂心與彼貪等非一眾多種種品類心所有法，俱生俱滅，故成染汙。然彼自性唯是無記，實非染汙，故名無身。心心所法變異無常，剎那生滅，是名異生時生，異滅時滅。
有情這一念心貪瞋癡等不是同一種的，是眾多的種種品類，各式各樣品類的五十三個心所有法，隨它的因緣跟不同的非一眾多品類的心所有法同時生、同時滅，跟染污心所在一起就成為染污。八個心王是無記的，不是真實有染污的，所以稱為無身。
心心所法一直在變異無常，剎那生、剎那滅，異生時生，異滅時滅。異生是不同於滅時，是生時就生了，異滅是不同於生時，滅時就滅了。異，是相對於不同的境界來說，異生時生，前面的異是異於滅，跟滅不同時，應該生起時，有緣它就生了。異滅時滅，跟生不同時，它就滅了，生已自然滅。異是剎那無常，生滅相對說，稱為異，有情的心就是這樣。
申四、寐於窟
第四科寐於窟，解釋寐於窟的體相。
此未來世居四識住而有隨眠，可於後生有往來義，名寐於窟。
有情未來的心已經熏習在阿賴耶識中，未來生的果報心是居住在四識住而有隨眠。有情的識現在都執著色受想行，心識都是安住在色受想行，執著在色受想行，或在色身，或在自己的感受、認知、意志，不外於在這四種境界轉，當有情執著色受想行識的境界而有貪瞋癡時，就熏成貪瞋癡的種子，貪瞋癡去造業又種下業種子，由此可於將來到三界五趣受生，稱為可於後生有往來義。在阿賴耶識中熏習很多來生的煩惱及業的種子，稱為隨眠；種子隨眠儲存在阿賴耶識中沒有現行，就好像人睡在窟洞裡，名為寐於窟。
《披》此未來世居四識住等者：謂心於現在世居四識住，未得厭離對治喜愛，為彼所潤，能取能滿當來內身，望未來世說有隨眠，於流轉中相續決定，故說可於後生有往來義。
有情這念心在今生常常是居住在四種識所居住的地方，色受想行這四大類的境界。如果有情沒有透過修行來厭離色受想行識引起的煩惱，沒有對治它，對治道沒有生起，會繼續喜愛色受想行四種有漏的境界，這樣種下煩惱種子，煩惱就能滋潤業的種子，能取引業引發三界五趣的總果報體、由滿業能圓滿當來內身的別報；能取是引業，能滿是滿業，相對於來生而說有煩惱的種子，於生死流轉是決定相續的，決定要繼續流轉的，因此說可於後生有往來義。有情現在如果沒有成就聖道，來生必定還會得到一個果報體，這件事是決定的。會從今生到後生去，生命在有情沒有成就聖道以前是無量壽，一直要輪轉下去，從過去生一直到現在，從現在一直到未來，在三界裡面輪轉生死，來來往往。
這是前半頌「心遠行獨行，無身寐於窟」。形容過去的心稱為遠行；現在這一念心的狀態是獨行，就是無身；未來心是寐於窟。
第二科後半頌，解釋後半頌：「能調伏難伏，我說婆羅門」。
若有聰慧，由此四相，能於過、現、未來世心，如實了知，修厭離滅及心解脫；彼能超度諸薩迦耶，到於彼岸，安住陸地，名婆羅門。
如果有聰明、有智慧的行者由心的四種相貌，遠行、獨行、無身、寐於窟，過去的心稱遠行，現在的心是獨行、無身，未來的心是寐於窟。這四種相、三種心，如它的真實相貌明明白白的了知，由修四念處來厭離煩惱，斷除見道所斷的煩惱，其次厭離欲的境界證得離欲界，離欲界是斷修道所斷的煩惱；乃至究竟斷除修道所斷的煩惱，證得有餘依涅槃與無餘依涅槃，稱為滅界。行者修行達到厭，是成就斷界，達到離是離欲界，達到滅是成就滅界。從見道、修道，一直到究竟位。從初果開始，一直到二果、三果、四果阿羅漢，修行成就愛見煩惱完全解脫，心裡不會再與貪瞋癡相應，稱為心解脫。行者能夠超越薩迦耶，是指俱生我見及分別我見都能完全超度，到達對岸安住在陸地上，安住在涅槃的彼岸，這樣的修行成就了，稱為勝義婆羅門，或稱為第一義婆羅門，或真婆羅門。
《披》修厭離滅及心解脫等者：攝事分說：又於斷界未得為得勤修習故，名於諸行修厭。於無欲界未得為得勤修習故，名於諸行修離欲。於滅界未得為得勤修習故，名於諸行修滅。（陵本八十五卷十頁6448）此說修厭離滅，應可準知。前說：若婆羅門證婆羅門所應作事，超登一切薩迦耶岸，安住陸地，當知此是真婆羅門。（陵本十八卷十一頁1563）此名婆羅門，其義正同。
什麼稱為斷界？斷是斷除分別起的煩惱，指見道所斷的諸行斷故，見道所斷的所有煩惱，稱為斷界。
〈攝事分〉說：又於斷界還沒有成就，想要成就，為要得到所未得到的斷界成就而勤於修習止觀，名為於諸行修厭。要修厭離色受想行識，色是不淨的，受是苦，想也是無常的，行也是無常、苦、空、無我的，觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，對於身受心法要修厭離心，知道無我、無我所，將分別起的煩惱斷除。
得初果以後還不夠，還要繼續離欲，斷除欲界的欲，要精進的修行，將九品欲的煩惱斷除，達到離欲的境界。還沒有成就離欲的境界，為了得到所未得到的離欲界勤於修習止觀，名為於諸行修離欲。離欲是修道所斷的諸行斷故，修道位要斷俱生起的愛煩惱，包括欲界的欲，還有色、無色界的欲。
滅界是指有餘依涅槃，可以滅除愛見的煩惱，無餘依涅槃是究竟的滅界，此時能將剩下的有漏果報也斷除，所說是究竟的滅界。又為了得到所未得到的斷界二種涅槃勤於修習止觀，名於諸行修滅。這裡說的修厭離滅，準照〈攝事分〉卷85， 2542頁所說可以比知。
前文說：若尊貴種姓的婆羅門，證得婆羅門所應作事，超越登上一切薩迦耶，即一切我我所見的生死大海，登上涅槃的彼岸安住在涅槃的陸地，應當了知這是真婆羅門。這裡所說的婆羅門，道理跟卷18，656頁所說的道理是相同的。
巳二、略辨義3 午一、標
第二科略辨義，要略辨明上面所說的道理，分三科；第一科標，標出略辨。
復次，今當略辯上所說義。
其次，現在應當要略的分別上面所說的道理。
午二、釋
第二科釋，解釋。
謂薄伽梵此中略示，心於過去長時染汙，無作者性；於現在世性是剎那，自性清淨；於未來世由有放逸、不放逸故，染汙、清淨。
佛於此偈頌要略的開示，有情的這一念心在過去長時染汙，從無始劫到現在一直不斷在染汙貪瞋癡中，但是在這當中並沒有一個貪的人，也沒有一個瞋的人，也沒有愚癡的人，因為無作者性，沒有所謂的造作者，稱為心遠行。
心一剎那一剎那的生起，因緣現前就生起，它的自性是無記的，若不與貪瞋癡相應就沒有煩惱雜染，稱為無身，就是有緣才相應。
於未來世，如果不修行有放逸就有染汙，染汙就是寐於窟；如果繼續修行不放逸，不放逸就會清淨，清淨是能調伏難伏，我說婆羅門。
午三、結
第三科結，結語。
當知是名此中略義。
應當知道這就是這一段偈頌要略的道理。
《披》今當略辯上所說義等者：此中過去染汙，配屬頌中心遠行義。現在自心清淨，配屬頌中獨行及無身義。未來放逸染汙，配釋頌中寐於窟義。又未來不放逸清淨，配屬頌後二句義應知。
此處文中所說過去生無量劫來到現在的染汙，是配屬偈頌中的心遠行的道理。現在這念心是無記的，不可以執著有貪瞋癡的真實體性，稱為無身，這一念心生起時也是剎那剎那的，前一念滅後一念生，稱為獨行，所以說是配屬偈頌中的獨行及無身義。如果現在放逸汙染，於未來世這一念心就還是有煩惱及業種子隱藏在阿賴耶識中，稱為寐於窟。如果現在修四念處沒有放逸，於未來世這一念心就會是清淨的，乃至能夠究竟成就阿羅漢果，不再來三界生死輪迴，未來這一念心則不寐於窟，這是配屬後頌二句「能調伏難伏，我說婆羅門」的道理應當了知。
卯二十五、在家出家染淨品別2 辰一、舉頌言5 巳一、第一問答
第二十五科在家出家染淨品別，解釋在家出家染汙清淨的品類差別，分二科；第一科舉頌言，舉出偈頌所說，分五科；第一科第一問答，先說第一個問答。
誰能覆世間 誰能令不顯 誰復能塗染 誰為大怖畏
無明覆世間 放逸令不顯 戲論能塗染 苦為大怖畏
什麼能夠隱覆在家人與出家人二種世間？什麼能夠隱覆世間人的心而使令其聖道的智慧不能顯發出來呢？誰能夠塗染自己這一念心，塗染自己的生命，使自己的生命一直在那裡起惑造業生苦，一直有煩惱雜染、業雜染、生雜染，一直在染汙自己的身和心呢？什麼是真的苦惱和大怖畏的境界呢？提出這樣的問題，這是彌勒菩薩請問佛，佛作的開示。
佛說無明覆世間，是指外道惡說法出家的出家人有無明，根本不知道什麼稱為我執、法執。不論作什麼業，就繼續輪迴生死，無明覆蓋了在外道出家的出家人。
放逸令不顯，是指在佛門出家的出家人如果不精進、放逸也一樣不能開發聖道，不能轉凡成聖，聖道也不能顯發出來，這是佛門、內道裡面依善說法出家的人。
戲論，能引無義、不能引義名戲論，六根、六塵、六識都是戲論的境界。這裡解釋的戲論是指依見聞覺知所說的種種言說，過去、現在、未來，都是戲論。在家居士還沒有修到內心清淨，平常有很多的戲論，說很多妄言、綺言、惡口、兩舌，這些身語意三業還在戲論的境界中，能夠塗染自己的生命，染汙自己的心，將來的果報一直隱藏在阿賴耶識中，來生繼續受三界輪迴的苦果，生死輪迴的苦才是眾生應該要最大的怖畏的對象。這是第一個問答。
巳二、第二問答
第二科第二問答，說出第二個問答。
諸流處處漏 是漏誰能止 當說誰防護 眾流誰所堰
世間諸流漏 是漏念能止 我說能防護 由慧故能堰
彌勒菩薩請問佛。流是暴流，像瀑布的流水一樣很大，譬喻有情很多的貪瞋癡從眼耳鼻舌身意六根處漏出來；貪瞋癡的煩惱像暴流水一樣的流漏，誰能夠控制、停止它，不要再從自己的六根流漏出煩惱呢？佛應當為我說怎麼樣能防止保護煩惱的流漏；從六根流出的種種的眼暴流乃至意暴流，眾多的煩惱暴流，誰能夠堵住阻塞它呢？堰有堵住的意思。
佛回答，「世間諸流漏，是漏念能止，我說能防護，由慧故能堰」。世間在家或出家眾都一樣為無明所覆，在外道出家是為無明所覆，在佛門裡面由放逸使令弟子們不能顯發聖道，在家有戲論就有種種的流漏，所以放逸的三種人會有種種的煩惱流漏出來。
來到佛門以後，不論在家、出家，由於聽聞正法能如理作意的思惟，如理作意是思慧相應，思慧相應時會有正念，能停止及調伏煩惱的流漏。能調伏煩惱是能夠防護的一種方法，防護還包括由慧故能堰，究竟的堵塞煩惱，使令煩惱不再流下去的是無漏的正見。如果有無漏的正見智慧，將煩惱的種子斷除，能堵住煩惱的流漏。如理作意的正念能夠伏煩惱，無漏正見相應的智慧能夠斷除煩惱，這二種方法都是能夠防護的，稱為能防護。這是第二個問答。
第三科第三問答，說出第三個問答。這是約阿羅漢來問的。
念慧與名色 今問是一切 何當永滅盡 唯願為我說
念慧與名色 我說是一切 若諸識永滅 於斯永滅盡
這一「念心所」與「慧心所」，是阿羅漢已經有正念，而且有正見相應的無分別智，還有後得智。念慧與名色，他的名身和色身，色受想行識，也就是他的五蘊身。現在問這一切的念慧跟名色在什麼情況下會永遠滅除斷盡呢？請佛為我開示。
佛就告訴他：「念慧與名色，我說是一切，若諸識永滅，於斯永滅盡」。我說這一切念慧與名色，成就阿羅漢果時這一念心雖然都是與善法相應，但是他要證入無餘依涅槃時，連這一念善心也斷除，證得無餘依涅槃就永遠滅盡了。這是第三個問答。
巳四、第四問答
第四科第四問答，說出第四個問答。請問的是阿羅漢的境界。
云何念所行 諸識當永滅 今請垂方便 為釋令無疑
於內外諸受 都不生欣樂 如是念所行 諸識當永滅
彌勒菩薩請問佛：「云何念所行，諸識當永滅，今請垂方便，為釋令無疑」。什麼樣的正念情況下所有的識會永遠滅盡？這是延續前面的問答，現在恭請世尊能夠為弟子們方便的開示及解釋使令弟子們解除內心的疑惑。
佛告訴彌勒菩薩：如果行者對於內身、眼耳鼻舌身意所引發內在的感受，及緣著外身的色聲香味觸法所有生起的苦受、樂受、不苦不樂受，都不會歡喜愛樂，不受一切法的阿羅漢有這樣的正念。阿羅漢六識依六根緣六境時，恆時安住在無喜無憂，安住在最上捨的六恆住正念當中，於壽盡時所有的心識將會永遠滅除，證入無餘依涅槃。
巳五、第五問答
第五科第五問答，說出第五個問答。根據各式各樣的初果、二果、三果的有學聖人來說的。
若諸善說法 及有學異類 彼常委能趣 請大仙為說
不耽著諸欲 其心無濁染 於諸法巧念 是苾芻能趣
若諸善說法，在佛門裡面修學聖道的出家人，以及各式各樣不同類的有學，初果一直到四果向，尤其是初果到三果之間有很多不同種類有學的安立，有學聖者經常能夠周延確實的修習聖道，能夠趣向涅槃，請佛為我等行者開示開示有學聖者們修習的情況。
佛就回答：「不耽著諸欲，其心無濁染，於諸法巧念，是苾芻能趣」。有學修行的次第剛開始是證得初果，證得初果斷除的是五下分結的薩迦耶見、戒禁取、疑，但是還有俱生起的貪瞋沒有斷除，必須繼續修行。初果以上到二果的聖人還有俱生起的貪瞋煩惱，必須不耽著諸欲，繼續修學聖道，將欲界的九品貪瞋斷除。證得三果以後還要繼續將色貪、無色貪、掉、慢、無明，這五種上分結也將它斷除，才不會有汙濁染汙。
有學聖者俱生我執斷除以後證得阿羅漢果，對於諸法有善巧的正念，依照次第來修學的有學聖者一定能夠趣向涅槃，這就是佛的簡答。
辰二、長行釋3 巳一、標緣起
第二科長行釋，以長行解釋，分三科；第一科標緣起，標說偈頌的緣起。
此是波羅延中，因阿氏多所請問頌。
波羅是指彼岸，延是趣，波羅延是指趣彼岸，在這能趣彼岸經裡面，因為彌勒菩薩所請問而說的偈頌。阿氏多，也稱為阿逸多、或無能勝，也就是慈氏菩薩、彌勒菩薩。
巳二、別釋頌3 午一、釋初問答頌3 未一、初二句2 申一、辨世間2 酉一、標一切
第二科別釋頌，各別解釋偈頌的道理，分三科；第一科釋初問答頌，解釋第一個問答頌的道理，又分三科；第一科初二句，解釋初二句：「誰能覆世間 誰能令不顯」，又分二科；第一科辨世間，辨明世間的種類，又分二科；第一科標一切，標出一切世間。
言世間者，略有三種。一、欲世間，二、色世間，三、無色世間。
所謂世間，要略而言有三種。
一、欲世間，是指欲界的有情世間、及器世間，包括地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人間及六欲天。
二、色世間，是指色界的有情世間、及器世間，包括色界的四禪十八天。
三、無色世間，是指無色界的有情世間，無色界的有情沒有色身，只有受想行識四蘊，也沒有器世間，包括空無邊處天，乃至非想非非想天的四空天。
第二科簡今義，簡別現在所說的世間。
今此義中，意辯出家、在家二種世間。
在這偈頌的義理中，意思是辨明在家與出家這二種世間。
申二、辨出家2 酉一、總標列
第二科辨出家，辨明出家的種類；分二科；第一科總標列，總相標示列舉出二類。
出家世間復有二種。一、惡說法，二、善說法。
出家人的世間又可以分成二類，第一類是外道的惡說法，第二類是佛說的善說法。
酉二、隨別釋2 戌一、由無明
第二科隨別釋，隨著解釋這二類的出家人，分二科；第一科由無明，惡說法出家者由於無明所覆而染汙。
惡說法者，無明所覆。
在外道出家的人，會障覆聖道是因為有無明，不知道自己有我執無明、法執無明，不知道一切法是無我的，是不真實的，不能知道無我甚深的道理，因此不能成就聖道。
戌二、由放逸
第二科由放逸，善說法出家者由於放逸而染汙。
善說法者，由有明故，應可顯了；由放逸故，令不顯了。
在善說法出家的人，由於透過聞思修來增長培養自己的戒定慧，成就時有智慧的光明，應該可以開發顯了聖道的智慧；或有一類在善說法出家的人，由於不親近善士、聽聞正法、如理作意、法隨法行，由於有放逸，使令這類人聖道的智慧不能開顯出來；或聽聞以後也沒有修行，這是由於放逸故使令聖道的智慧不顯了。
以上是說出家二句：無明覆世間，是指外道惡說法出家的人；放逸令不顯，是指在佛門裡面出家的人放逸，也是一樣不能成就聖道。
未二、第三句3 申一、總標
第二科第三句，解釋第三句：「誰復能塗染」，分三科；第一科總標，總相標出塗染。
若諸在家異類白衣，為諸戲論之所塗染。
各式各樣的在家人，有的學習佛法，有的沒有學習佛法，有的學習佛法很精進，有的不很精進，若沒有學習佛法，沒有正念，沒有用功修行，自己的生命會有戲論所塗染。
申二、別釋2 酉一、戲論2 戌一、標
第二科別釋，各別解釋戲論及塗染，分二科；第一科戲論，解釋戲論的體相，分二科；第一科標，標出三種。
當知戲論略有三種。
應當知道所謂的戲論要略的說有三種。
戌二、釋
第二科釋，解釋。
謂三種言事，名為戲論；於四種言說，有所宣談，亦名戲論；能發語言所有尋伺，亦名戲論。
戲論可以由三種所說事，稱為戲論。三種是指過去、未來、現在，一般人言說的內容不外是過去發生的事情，或現在發生的事情，或未來的希望等，這些事情因為都是不真實的，卻執以為實而不斷的討論乃至起煩惱造業，這就是戲論。
四種言說，是指六根接觸六境時透過見聞覺知而有所言說，也稱為戲論；能發出語言的所有尋伺，也是一種戲論。若依三世及見聞覺知而有所言說的內容不是佛法，而是討論我、我所相應的煩惱，或是恩愛情仇等沒有意義的語言，都稱為戲論。戲論包括心及語言，戲論的來源主要是心識，由心識發出語言的所有尋伺，也是一種戲論。
酉二、塗染
第二科塗染，說明戲論的塗染。
若於過去、未來、現在三種言事，依四言說發起異類分別思惟，或違或順，是名塗染。
若於過去、未來、現在這三種言說事，依著見聞覺知四種言說而發起過去、未來、現在各種不同的虛妄分別思惟，或者是違背自己心意，令自己不滿意的情境，或者是隨順自己，令自己滿意的情境，由此生起貪瞋癡等妄想分別，不斷的染汙自己，稱為塗染。
申三、結成
第三科結成，結說成就戲論塗染的道理。
若前戲論，若後塗染，諸在家者多分可得，是故說彼為諸戲論之所塗染。
前面所說的對於過去、現在、未來有很多從早到晚說的話裡面都是恩愛情仇，都是戲論，戲論的結果就是染汙了自己的內心，生起虛妄分別，對於完全沒有學佛的在家眾，大部分都是這樣，因此說這類在家眾為言說戲論及引起貪瞋癡虛妄分別被戲論所塗染。
《披》發起異類分別思惟等者：謂依現在行，分別過去、未來曾更及未曾更種類相貌，是名發起異類分別思惟。由此思惟不可意相、或可意相顯現在前，是名或違或順。如前已說：未來無相，故無分別。如此如是當來決定不可知故，乃至廣說依現在行分別為因，生諸雜染。（陵本十六卷十二頁1405）由此當知，異類分別及塗染義。
依止現在的色受想行識，色聲香味觸等遷流不息的內身、外境之有為諸行，分別過去曾經經歷過、未來不曾經歷過的各種人事物的相貌，稱為發起異類分別思惟。
由這些思想的內容，都是世間雜染的事情，雜染裡面有不可意的稱為違，可意的稱為順。有時是令自己滿意，有時是令自己不滿意，是名或違或順。如前面已經說過，未來還沒有來到的事情是沒有相貌的，所以沒有辦法分別。人很喜歡預測未來，談論時都會說將來一定怎麼樣，其實未來還沒有來到，想像的將來都是不可靠的。沒有學習佛法的在家人不懂，就會這樣分別，所以當來決定不可知，但是一直分別，從小到大就這樣分別。依現在的根塵識生起分別，可以產生很多的雜染，在那裡面有很多的幻想，很多的貪瞋癡，在卷16，590頁有提到。由此應該知道種種不同類的分別，在分別過去、未來或現在時會生起很多的煩惱，或貪或瞋或癡，這是說到「戲論能塗染」，透過言說跟內心的虛妄分別產生很多煩惱塗染內心的道理。
未三、第四句
第三科第四句，解釋第四句「苦為大怖畏」。
此中惡說法者無明所覆，善說法者放逸不顯，諸在家者戲論塗染，彼於現法苦因轉時，於此苦因不能如實知是苦因；於此苦因愛樂而住。由此因緣，生當來苦，即說此苦名大怖畏。
在這其中惡說法的外道出家人被無明所覆障，不知道事實的真相，不知我空、法空的真理；在佛門出家的人因為放逸也不能顯發真實的智慧；在家的人因為種種的戲論，內心的虛妄分別，語言的種種分別，塗染了內心，生起種種的貪瞋癡造了很多的業。
惡說法的無明所覆，善說法放逸不顯，諸在家者的戲論塗染的這三類人於現法苦因轉時，現在這一念心，最主要的苦因是無明，已經有我執無明、法執無明還不知道。苦因在心裡現前時，當心裡在想這人或這件事時，已經在造苦因了，已經在苦因裡面打轉，已經在造意業了，或者在造語業、身業。當在這樣行動時，因為不能如實知是苦因，沒有警覺性，自己正在積聚苦因，正在起煩惱造業了。在家出家的凡夫都一樣，就是愛樂這種苦因，愛樂煩惱，愛樂造業，愛樂而住。由於常常忘失正念，忘失聖言，忘記無我、無我所，不知道一切法如幻如化，生起無量的煩惱，造了無邊的業，將來會有苦果現前，因此說這種苦名為大怖畏。
《披》彼於現法苦因轉時等者：此中苦因，謂即無明、放逸及與戲論。有情差別隨應當知。
這其中的苦因主要是指無明、放逸及戲論。苦的原因是無明，無明是與所有煩惱俱起的一種煩惱，放逸也是一種煩惱，戲論也是因為煩惱而起的，有情應該根據它的差別情況來分別，最主要就是煩惱。
塗染可以說執著諸法是真實而生起的，如果有戲論的塗染就不能知道諸法的真實相貌，因為此時已經給諸法加上實有的顏色，帶著有色的眼鏡來觀察諸法。
第一個偈頌解釋在家、出家有無明、放逸及與戲論三種情況就會招感來生的大苦。
午二、釋第二問答頌4 未一、釋諸流漏
第二科釋第二問答頌，解釋第二問答頌，分四科；第一科釋諸流漏，解釋種種流漏的相狀。
又惡說法者，由無明門，從六處流漏泄眾苦；諸在家者，由戲論門，從六處流漏泄眾苦；善說法者，由放逸門，從六處流漏泄眾苦。
又外道惡說法的出家人，由有無明出入於心門，使令眼耳鼻舌身意六處排泄流漏出很多的苦惱。在家多分是由戲論門，內心的虛妄分別，還有語言，造了很多的業，流漏出很多的苦、煩惱、及業。在佛門裡出家人一放逸馬上就從六根流漏出很多的苦、煩惱、及業，招感將來更多的大苦。
《披》從六處流漏泄眾苦者：眼乃至意六種暴流，名六處流。如前已說：暴流有六。謂眼暴流能見諸色，乃至意暴流能了諸法。（陵本十七卷十六頁1505）義應準知。由是暴流，住貪瞋癡，不能越度當生眾苦，是名從六處流漏泄眾苦。
眼耳鼻舌身意這六種暴流，稱為六處流。暴，表示很多、很大、很急的意思。暴流有六種，即眼暴流乃至意暴流。由眼能見色，乃至意能了法，從早到晚、從過去到現在、到未來，流出很多貪瞋癡，造很多的業，熏成種子，依種子及業力還會再引生很多的苦果。在卷17，633頁已經有說過，這裡的六處流與前面所說的是一樣的。
透過有情的六根流漏出很多的煩惱，這種暴流不能越度，將來一定會招感很多的苦果，稱為從六根的暴流裡面漏泄出很多的苦惱。
未二、釋念遮止
第二科釋念遮止，解釋只有正念能遮止煩惱的流漏。
如是無明、放逸、戲論諸門流漏，由聞他音、內正作意，於諸行中了知過患；此相應念逆流而轉，故能遮止。如是方便，名伏對治。
這樣的一個無明、放逸、戲論，外道出家的無明，內法出家的放逸，在家的戲論，這種種的門，在六根的地方流漏出很多的煩惱，由經教，可能透過經師或人師，由於聽聞佛所開示的道理，自己又能如理作意，在六根、六塵、六識當中，在有為法當中知道它有很多的過患。能夠如理作意相應於佛所說的無常、苦、空、無我的這種正念，是逆生死流而轉的，跟一般人的境界是不一樣的，因此能夠遮止生死煩惱苦的漏泄。如理作意的正念等方便能夠遮止種種煩惱的流漏，稱為伏對治。
《披》由聞他音內正作意等者：此句長讀，為顯念能遮止諸漏，故說相應正知能了諸行過患。兼顯正知因緣，故說由聞他音、內正作意。
這一句話應該將它連起來讀，稱為長讀。這是為了顯示正念能夠遮止眼耳鼻舌身意六根流漏出煩惱，正念相應時能夠遮止煩惱流漏；於諸行了知過患是正知，正知能夠正確的知道這一念心是對的，還是錯的，若知是錯的，能夠馬上糾正過來，因此說相應正知能了諸行過患。這裡兼顯正知因緣，因此說由於親近善士、聽聞佛法、能夠如理作意；成就正念正知也就能夠遮止，能夠調伏煩惱的流漏。
未三、釋慧堰塞
第三科釋慧堰塞，解釋智慧能夠堰塞煩惱的流漏。
若出世間正見所攝諸無漏慧，於三種流皆能堰塞。如是方便，名斷對治。
出世間是指超越世間，一定要無分別智相應，真的體證到無我的勝義時才是出世間，若出世間無分別智相應的正見所含攝的無漏智慧對於三種流都能堰塞，三種流是指無明、放逸、戲論三門的流漏，智慧都能堵塞它。這樣成就無漏正見的方便，能夠堰塞煩惱，真實的將煩惱種子斷除，稱為斷對治。
未四、釋俱防護
第四科釋俱防護，解釋伏斷的俱防護。
於此流漏，若伏、若永二種對治，皆能斷故，俱名防護。
防護包括二種，或者是伏對治，或者是斷對治。於這種的煩惱流漏，對於在家、出家的人，因為無明、放逸、戲論這三門煩惱的流漏，由如理作意能夠伏除，因為修學四念處成就無分別智時，出世正見能夠永遠斷除煩惱的種子，這二種都是對治道，都能夠斷除煩惱的流漏，都稱為防護。
《披》於三種流皆能堰塞者：無明、放逸、戲論三門流漏，名三種流。出世間慧能令永斷，名能堰塞。
外道出家的無明，在佛法裡面出家的放逸，以及在家居士的戲論，這三種門的流漏，稱為三種流。出世間的智慧有辦法使令它永遠斷除，稱為堰塞，就好像將水壩堵住一樣，水就無法往下流了。
午三、釋後三問答頌2 未一、料簡染淨2 申一、一向染
第三科釋後三問答頌，解釋後面三個問答的偈頌，分二科；第一科料簡染淨，詳細思惟簡擇染汙與清淨的差別，分二科；第一科一向染，說明一向染汙的種類。
又惡說法者及在家者，一向墮於染汙品攝。
又如果是在外道的出家眾，以及沒有學佛的在家眾，沒有接觸諸法實相的真理，通常一向墮於染汙品所攝。
申二、二可得
第二科二可得，說明於善說法毗奈耶中染淨都可得。
若善說法毗奈耶中，二種可得。諸縱逸者，墮雜染品，非顯了攝；不縱逸者，墮清淨品，顯了所攝。
在佛門善說法中出家的人有二種。一種是比較放逸的人，屬於雜染品類，一定是有貪瞋癡的煩惱，有無明，所以不能開發顯示出諸法的般若智慧。很精進修四念處的出家人，內心遠離貪瞋癡，屬於清淨品類，能開發顯示諸法實相的般若智慧。
未二、顯無放逸2 申一、總標
第二科顯無放逸，顯示無放逸的種類，分二科；第一科總標，總相標出二種。
又若已顯了、若應顯了，當知二種皆無放逸。
又已經顯了的是阿羅漢，所有無漏的智慧都開發完全了；若應顯了是有學，初果、二果、三果聖人還應該繼續開發自己無漏的般若智慧。應當了知有學與阿羅漢的聖人這二類都是屬於不放逸的，是清淨品，是顯了所攝。
《披》又若已顯了等者：諸阿羅漢不為三界無明所覆，名已顯了。若諸有學猶為餘無明㲉之所纏覆，名應顯了。如是二種清淨品攝，由是說言皆無放逸。
諸阿羅漢不會再被欲界、色界、無色界的無明煩惱所覆蓋，我執無明已經完全斷除，稱為已顯了。㲉就是殼，有學聖者，初果、二果、三果的聖人還有剩下的無明煩惱殼未完全解脫，還有俱生起的我執沒有斷除，這些煩惱還是會纏繞著行者，覆蓋著行者，名應顯了。以看到月亮為喩，阿羅漢看到的是滿月，有學聖者看到的可能是上弦月或下弦月，看到月亮了，但還沒有圓滿，看到部分，沒有看到全部。這二類人都是屬於清淨品攝，由此稱為皆無放逸。不放逸，才能夠轉凡成聖。
申二、別釋2 酉一、無學2 戌一、釋第三問答頌
第二科別釋，各別解釋二種不放逸，分二科；第一科無學，說明無學阿羅漢的不放逸；分二科；第一科釋第三問答頌，解釋第三個問答的偈頌。
諸阿羅漢斯已顯了，於不放逸，無更須作不放逸事；於四念住，若念若慧已善修故，已善證得清淨識故，唯有決定。
諸阿羅漢的「念慧與名色，我說是一切，若諸識永滅，於斯永滅盡」。阿羅漢所證無我的道理，已經完全顯了無我的智慧，對於不放逸的修四念處，不需要再繼續不放逸修，因為他於身受心法四念處的正念及智慧已經善巧修習，他的這一念心識是完全清淨的，決定會入無餘依涅槃，這是定性聲聞，決定是這樣。
《披》唯有決定者：謂阿羅漢所作已辦，更無應作，無勤功用，已到彼岸故。
於無餘依涅槃界中，善清淨識當永滅故，若念若慧亦隨永滅。餘依所攝先業所引一切名色，亦隨滅盡。
阿羅漢修行四念處已完全成就，所作已經究竟，更沒有應該續作的修行，不需要精勤功用，因為已到涅槃的彼岸了。阿羅漢壽盡趣入無餘依涅槃時，善清淨識也會永遠的滅除，他的正念和正智也永遠的滅除，過去生的業力所感得的一切名色五蘊身也一定會滅盡的。
戌二、釋第四問答頌
第二科釋第四問答頌，解釋第四個問答頌。
乃至彼法未永滅來，於六恆住常善安住；於離欲地所有內受，及於諸欲相應外受，不生欣樂。如是名為諸阿羅漢正念現行，乃至壽盡識方永滅。
乃至彼法是阿羅漢的名色還沒有完全斷除以來，他的六根接觸六境時是無喜無憂安住上捨，常善安住這種境界，心裡很平靜的境界；於初禪、二禪、三禪、四禪離欲境界的喜樂捨受等內受，以及跟欲相應由身外之欲所生的快樂的感受，再也不會歡喜好樂。如是阿羅漢對於禪定的樂受不會執著，對於欲的樂受也不會執著，名為諸阿羅漢正念現行，一切時無喜無憂安住最上捨，乃至壽命盡時，清淨識才完全滅除。
《披》於離欲地所有內受等者：受用現法樂住，是名內受；受用外境界事，是名外受。
受用禪定所得現法樂住，包括喜樂捨三受，是名內受；受用色聲香味觸外境界事所得的樂受，是名外受。阿羅漢離欲以後於內受、外受都不會執著，正念恆常現前，直到壽盡時，這類清淨識也會永遠滅除。
酉二、有學3 戌一、標
第二科有學，說明有學的不放逸，分二科；第一科標，標出總相。
若諸有學斯應顯了，於不放逸，應更須作不放逸事。
斯是此的意思。如果是初果、二果、三果的有學聖者還應該繼續開發自己的無分別智，內心不放逸，還需要繼續修四念住不放逸的事。
戌二、釋2 亥一、釋第五問頌
第二科釋，解釋，分二科；第一科釋第五問頌，解釋第五個問頌。
彼復二種於不放逸不放逸事，謂常所作、委悉所作。有學異類。若諸有學極七反有，或復家家、一來果等，及於現法堪般涅槃，於下分結及上分結心無染汙；為斷彼故，修習對治。
有學聖者於二種不放逸，即是不放逸、不放逸事二種；不放逸是內心的一種精進的態度，不放逸事指修四念住。有學聖者於內心的不放逸，所修的四念住，能夠經常不間斷的修四念住，而且確實的、周遍的、詳細的修四念住。異類，是指不同種類的有學。若諸有學極七返有，斷三界分別起的112種煩惱，還沒有斷除欲界的修惑，必須在人天之中往返七次受生，才能入於涅槃；或是家家，就是初果聖者除了斷三界分別起的112種煩惱，也斷除部分欲界的三品或四品修惑，而於命終時，三或二次受生於欲界人天間，才能入於涅槃；又分：一、三生家家，謂斷欲界三品修惑，既滅四生，猶餘六品者。二、二生家家，斷欲界四品修惑，既滅五生，仍餘五品者。
若依受生處之種類，則可分為：一、天家家，謂於天趣受三或二生而證圓寂者。二、人家家，於人趣受三或二生而證圓寂者。
此外，又有不厭受生之平等家家與厭受生之不等家家等分別；或一來的斯陀含果，除了斷三界分別起的112種煩惱，也斷除欲界的六品修惑，乃至斷除欲界的九品修惑，證得三果等；及於現法堪般涅槃，若阿羅漢向精進修四念住今生就能入涅槃，成就阿羅漢果。
對於五下分結，薩迦耶、戒禁取、疑，還有欲界的貪瞋，及五上分結的色貪、無色貪、及對於禪定的掉、慢、無明心裡能夠沒有染汙；因此有學聖者從初果一直到阿羅漢向，都必須努力的修四念住來對治自己內心的煩惱。
亥二、釋第五答頌4 天一、釋後頌第一句
第二科釋第五答頌，解釋第五個答頌：「不耽著諸欲，其心無濁染，於諸法巧念，是苾芻能趣」，分四科；第一科釋後頌第一句，解釋後頌的第一句：「不耽著諸欲」。
又於諸欲不耽著故，諸下分結不能染汙。
又有學聖者對於諸欲不會耽著，五下分結也就不能染汙他，因為成就初果將薩迦耶、戒禁取、疑斷除了，繼續修成就三果時將欲界九品的貪瞋也斷除；由於不耽著諸欲，下分結不能染汙他，證得三果。
天二、釋後頌第二句
第二科釋後頌第二句，解釋後頌的第二句：「其心無濁染」。
三果聖人以心無濁染為基礎，斷了欲以後，繼續將色貪、無色貪，對禪定的掉、慢、無明等對禪定的愛著及俱生我執也斷除，因此五上分結也不能染汙他的心，證得阿羅漢果。這是解釋能趣。後頌的第二句是其心無濁染，所以他能夠趣向涅槃。
《披》於下分結及上分結心無染汙等者：謂若有學極七反有，或復家家、一來果等，此於下分結心無染汙及修對治。若阿羅漢向於現法中堪般涅槃，此於上分結心無染汙及修對治。是名有學常委所作異類應知。
極七返有是懈怠的有學，或斷三品的三生家家，或斷四品的二生家家，以及一來果即二果等，為使欲界修所斷的貪、瞋之下分結完全斷除，令心無染汙，必須修四念住對治，成功時可以證得三果。若阿羅漢向，是指三果聖人，修勝進道趣向於阿羅漢時，稱為阿羅漢向，於今生就可以證阿羅漢果而入涅槃，因此為使自己於色貪、無色貪、掉、慢、無明煩惱五上分結心無染汙，必須繼續修四念住來對治。
這是分析初果、二果、三果聖人所對治的煩惱有差別，有學聖人常常在修四念住，確實修四念住，但是所修的內容有差別，稱為異類，因為各人程度不同，所要斷除的煩惱的粗細也不同，名為有學常委所作異類，應該有這樣的認知。
天三、釋後頌第三句
第三科釋後頌第三句，解釋後頌的第三句：「於諸法巧念」。
又於一切有苦法中，如實知集乃至出離，於四念住善住其心。
又有學聖人在一切有苦法中，有苦的色受想行識中，如實知道集、滅、道，道就是出離，乃至是將滅省略，也就是對於苦集滅道四聖諦如實了知，於身受心法四念住能夠很善巧的安住在內心，隨時有四念住的正念。
天四、釋後頌第四句
第四科釋後頌第四句，解釋後頌的第四句：「是苾芻能趣」。
修習如先所得聖道，能趣究竟。
三果聖人繼續修四念住，如同之前所得聖道，繼續用功就能夠趣入究竟，能夠成就阿羅漢果。
前面說到第五個答頌，這一科是在說在家、出家染淨品別，有五個問答，第五個問答是「不耽著諸欲，其心無濁染，於諸法巧念，是苾芻能趣」。這是說到各式各樣有學聖者修學的情況。行者證得初果以後繼續斷除欲界的九品修惑，漸次的斷，從三生家家成為二生家家，乃至證得二果，最後將欲界九品煩惱斷除證得三果，證得三果時就真的不耽著諸欲了。成就三果以後還有色貪、無色貪，還有對禪定的掉、慢、無明必須繼續斷除，斷除以後其心無著染，內心才不會再有色貪、無色貪、掉、慢、無明的染著。
由於行者對於苦集滅道四聖諦如實的了知，常常的修四念住，有這樣的正念的聖者苾芻一定能趣向涅槃。這是第五個問答頌的大意。
戌三、結
第三科結，結語。
如是修習對治道故，彼於一切不放逸中，諸所應作不放逸事，皆得究竟。
有學聖者修習這樣的煩惱對治聖道，一定是精進、無貪、無瞋、無癡、不放逸。行者應該作的就是要修道，修道就是不放逸的事情，精進辦道的結果成功時皆得究竟，乃至證得阿羅漢果。
《披》又於一切有苦法中等者：於有苦法，此說苦諦。知集乃至出離，此說集、滅、道諦應知。
色受想行識是有苦法，有這個身體、有這一念心就是苦，有的人是身苦，有的人是心苦，有的人是身心都很苦，有這個果報身就是有苦法，也就是苦諦。苦是真實不變的道理，是聖人才知道的實相，所以稱為苦諦。知道集乃至出離，是指知道集諦、滅諦、道諦。聖人已經知道，有煩惱就會招感苦，這就是知道集諦；滅了苦可以成就寂靜的涅槃，這是知道滅諦；滅苦，必須修出離道，即修四念住乃至八正道等三十七道品，這是知道道諦。
巳三、略辨義3 午一、標
第三科略辨義，要略辨明上面所說的道理，分三科；第一科標，標出略辨義。
其次，現在應該要略的說明上面所說的義理。
午二、釋
第二科釋，解釋。
謂薄伽梵此中略示，諸在家者及於外法而出家者，決定雜染；及顯於善說法毗奈耶中而出家者，若行放逸墮染汙品，若不放逸墮清淨品。
這是佛要略的開示，沒有學佛的在家眾，或學佛不用心的在家眾，以及在外道出家的出家眾，一定是染汙的；在佛門裡出家的人如果是放逸，不精進修行也一樣是染汙品，或是修行的方法錯誤了，沒有正見相應也可能墮到染汙品，如果沒有放逸一定是屬於清淨的種類，一定是可以證得聖道。
午三、結
第三科結，結語。
當知是名此中略義。
應當了知這就是此偈頌要略的義理。
《披》今當略辯上所說義等者：此中決定雜染及墮染汙品，配屬第二頌。墮清淨品，配屬第四、第六、第八、第十頌應知。
這裡總共有五個問答，有十個頌，一、三、五、七、九頌是彌勒菩薩提出的問題，二、四、六、八、十頌是釋迦牟尼佛的回答。
第二頌說的是屬於染汙品這一類的，染汙品分成在家和出家二類。出家二類染汙的人是「無明覆世間」，是在外道惡說法中出家的出家人，還有「放逸令不顯」，以及在善說法、在佛門裡出家，若不精進修行，也不能開發聖道，不能顯出般若智慧。「戲論能塗染」，在家沒有學佛的一般人有四種言說，還有自己的虛妄分別，透過言說跟自己內心的虛妄分別能塗染，使令自己的內心有種種的染汙煩惱，如果有煩惱就會造業。這三種人在今生不斷的生出煩惱，不斷的造業，會引生來生的生死苦果，這生死苦果是最令人恐怖的，所以說苦為大怖畏。第二頌是釋迦牟尼佛回答關於在家和出家染汙品的情況，四、六、八、十的回答，前後都是屬於清淨品。
第二個問答：是說到「世間諸流漏，是漏念能止，我說能防護，由慧故能偃」。在家世間與出家世間都一樣，從六根流漏出很多的煩惱，這些煩惱要由聽聞正法、如理作意，也就是聞他音內正作意，有這樣的正念相應時能夠伏斷煩惱的流漏。如果有無漏正見的智慧，能夠堰塞，也就是能夠將煩惱的種子也斷除，獲得根本對治。這二種伏煩惱及斷煩惱能夠防護煩惱的流漏，這是第四句的意思，這也是清淨品，通於在家、出家的。只要能夠聽聞正法、如理作意、法隨法行，獲得無漏正見時就能夠根本對治煩惱。
第三個問答：「念慧與名色，今問是一切，何當永滅盡，唯願為我說。念慧與名色，我說是一切，若諸識永滅，於斯永滅盡」。這是說到四果阿羅漢修行的境界。一切的念慧與名色，由正念、般若智慧、及名色，前一生有漏的善惡業所感得的果報，到了入無餘依涅槃時諸識永滅。雖然這一念心已經有所改變，都是清淨的識，可是這個識還是要棄捨的，阿羅漢有這種功夫，所以不用再到三界裡面來生死輪迴。
第四個問答的回答，也是說阿羅漢的境界。「於內外諸受，都不生欣樂，如是念所行，諸識當永滅」。阿羅漢於內受，就是阿羅漢對現法樂住、禪定的樂受不愛著，對於因為外身的色聲香味觸的欲所引起的快樂也不愛著，因為他不受一切法，所以成就阿羅漢果。他的六根接觸六境時，一切時是都是無喜無憂、安住最上捨，這樣的正念進入無餘依涅槃時，他的清淨識也是永遠寂滅。
第五個問答的回答，「不耽著諸欲，其心無濁染，於諸法巧念，是苾芻能趣」。這是在說有學聖者，初果、二果、三果有學聖者，稱為有學異類。「不耽著諸欲」是形容初果以及三生家家、二生家家、一來向、一來果等，有學聖者為了斷除欲界九品修惑必須繼續修四念住，成功了就不耽著諸欲，內心沒有五下分結的濁染，證得三果。三果聖人繼續將色貪、無色貪、掉、慢、無明斷除，內心已斷五上分結的濁染就可以成就阿羅漢果。這樣的有學聖者「於諸法巧念」，對於色受想行識諸法能夠善巧的有正念，知道苦集滅道四聖諦的道理，也能夠實證諸法實相，這樣的苾芻決定能夠趣向涅槃。
因此，除了第一個問答以外，第二、三、四、五的回答都是屬於清淨品，就是所說的墮清淨品，配屬第四、第六、第八、第十頌應知。
卯二十六、依諸欲2 辰一、舉頌言5 巳一、諸欲愛味
第二十六科依諸欲，解釋依諸欲的體相，分二科；第一科舉頌言，舉出偈頌所說，分五科；第一科諸欲愛味，說明諸欲愛味的偈頌。
於諸欲希求 或所期果遂 得已心定喜 至死而保愛
欲界的眾生常常都是追求色聲香味觸的欲望，若前生有修一些福報，所希望追求的欲也能夠滿足，得到美好的色聲香味觸男女諸欲之後，心裡會生喜生樂，乃至死以前都保護愛著，希望永遠也不要離開這些美好的欲，這是欲界眾生對欲愛味的相貌。
巳二、諸欲過患
第二科諸欲過患，說明諸欲過患的偈頌。
諸樂欲眾生 若退失諸欲 其色便變壞 如毒箭所中
諸多愛著諸欲的欲界眾生，因欲是無常的，色聲香味觸沒有得到時很辛苦，得到以後勢必無常變化，不論是感情、物質，得到以後都會有變化，若諸欲變壞退失時，心裡就會憂愁，影響色身產生變化破壞，就好像被毒箭射中一樣的痛苦。這是指諸欲的過患。
巳三、諸欲出離
第三科諸欲出離，說明諸欲出離的偈頌。
這是說到要從欲裡面出離。在家居士或出家眾，這些佛弟子們知道欲是不好的，有過患，能夠修四念住出離欲。如果沒有遠離欲，對於欲的愛味就好像毒蛇的頭，毒蛇最毒的是牠頭部的毒液，而不是牠的尾巴，牠的頭部可以噴出種種的毒。如果愛樂欲、執著欲就好像毒蛇一樣，世間人為了愛著欲，不惜作奸犯科，真的像毒蛇的頭會毒死自己的。如果遠離諸欲就好像已經遠離毒蛇頭的傷害。佛弟子們對於染愛的世間，因為有正念，能超度自己內心的欲。
巳四、諸欲自性2 午一、事欲
第四科諸欲自性，說明諸欲的自性，分二科；第一科事欲，說明事欲自性的偈頌。
約外相的色法、事欲來說，不外是追求財富、房地產、金銀財寶等。古代人是農業為主，以田事為依止，種田需要牛，追求金銀需要馬，馬要跑來跑去作生意，珠寶鐶釧跟金銀同一類，這些資生具都是有情所追求的欲。
得到欲以後，戲樂時便需要女人來作伴。在求欲的過程當中也需要僕人，是由屬下來幫助賺錢。女僕是增長欲的方便，世間都會耽樂在這種欲裡面，追求財色名食睡各式各樣的欲。這是指事欲，事欲是有情所欲的境界。
午二、煩惱欲
第二科煩惱欲，說明煩惱欲自性的偈頌。說的是煩惱欲，煩惱是有情能欲的虛妄分別心。欲本身不是欲，因為有情分別及愛著它，所以稱為欲，欲的虛妄分別名煩惱欲。
攀緣沈下劣 變壞生諸漏 從此集眾苦 如船破水溢
凡夫心裡有很多虛妄分別，攀緣身外的種種欲就生起很多的煩惱，如果心裡的所緣境一直在欲上面，心會沈溺在最下劣的欲的境界；得到欲以後，欲有變壞會產生很多的煩惱，由於追求欲、攀緣欲、虚妄分別貪生起、招集很多的苦惱；因為在煩惱當中會造業來追求欲，未得到或失去欲後可能會生起瞋心，也會造很多的業，因此招集很多的苦惱；這樣的煩惱好像一條船破掉，水會滿進來，船有可能會沈沒，有可能會到三惡道裡去輪迴。這是說明煩惱欲。
巳五、離欲功德
第五科離欲功德，說明離欲功德的偈頌。
若永絕諸欲 如斷多羅頂 棄捨諸愁憂 猶蓮華水滴
如果行者能夠永遠斷絕外面的事欲、內心的煩惱欲，就好像斬斷多羅樹的頂，將這種樹的根斷除就不會再長出來。沒有欲的人心裡就沒有憂愁煩惱，每天都是很快樂的，好像蓮花不著水，水滴上去也不會一直停留在蓮花上。內心清淨的境界就好像水滴無法在蓮花上停住一樣，欲也無法在內心停住片刻。這是說明離欲的功德。
辰二、長行釋3 巳一、舉依處
第二科長行釋，以長行解釋，分三科；第一科舉依處，舉出所依處。
此是義品中依諸欲頌。
這一大段的偈頌是義品當中的依諸欲頌，這二十七個頌是屬於義伽他。所謂的義伽他是佛法的理趣，佛法裡面的道理，真正的要義、宗旨在哪裡？就是所詮釋的義，現在說到這裡是義品當中的依諸欲頌。
巳二、別釋頌5 午一、第一頌2 未一、釋希求等
第二科別釋頌，各別解釋偈頌，分五科；第一科第一頌，解釋第一頌，分二科；第一科釋希求等，解釋希求等的相狀。
謂如有一，希求未來所有諸欲；為獲得故，發勤方便，得已現前耽著受用。如是希求及正受用所得諸欲，由此因緣生喜生樂。
譬如有一類欲界的眾生，希望追求色聲香味觸、房子、車子、妻子等這些欲；為了成就一個家庭，需要很多的欲，必須透過士農工商各式各樣的職業，各式各樣的方法來得到欲；得到以後，欲現前時，就耽著受用，要錢，錢被賺到了；要人，人也現前了；這樣希求以及受用所得到的諸欲，由於這種因緣便很歡喜快樂。這是指第一個頌，說到一般人的境界，諸欲的愛味。
未二、結名愛味
第二科結名愛味，結說名愛味。
這就是世間的實相。有情不外是追求財色名食睡，得到這些以後耽著受用，由此心裡很歡喜很快樂。欲界的眾生就是在這樣的情況下生存。
午二、第二頌2 未一、釋退失等
第二科第二頌，解釋第二個頌，分二科；第一科釋退失等，解釋退失等相狀。
又彼希求及正受用所有諸欲，於其所得、所受用事若退失時；隨彼諸欲戀著愛味，愛箭入心，如中毒箭，受大憂苦，或致殞歿。
這類人因為追求以及正在受用所有的諸欲，於所得到的、及所受用的事欲，如果退失時，如有錢無常變化成沒錢，由富轉窮，或所愛的人離開了等等；隨順能令人生起愛著的各式各樣美妙諸欲的戀著愛味，貪愛諸欲的心就像一支毒箭射到心裡，受到很大的憂愁苦惱，乃至欲離開就去自殺。例如很多人因為沒有錢或是因為感情失敗就去自殺，這種事情很多。
未二、結名過患
第二科結名過患，結說名過患。
如是名為諸欲過患。
這都是諸欲的過患，看不開，當滿意的欲遠離時，就有很多的過患。欲界的眾生，退失欲，因為對欲戀著愛味，愛箭入心，已經被射中了，可能會導致生命的死亡。世間人說愛神丘比特拿了一支箭射中自己，若射中就完了，中到毒箭受大憂苦。滿意時還好，不滿意時就慘了，可能連命都沒有了。
《披》愛箭入心等者：此中毒箭，喻彼苦受，樂受變壞所生苦故。集論中說：變壞故，是有色義。是故頌言：其色便變壞。心心所法，假名色故。
這裡毒箭是比喻苦的感受，快樂的欲、美好的欲離開、變壞所生的苦，就好像被毒箭射中。《集論》裡說色法就是變壞，色有變壞的義，所以是有色義。
因此頌裡面說到如果退失諸欲，其色便變壞。其實色是心心所法所現，假名為色故。色會變壞也是因為受心的影響，萬法唯心造，一個人心裡很憂愁時臉看起也就是很不愉快，乃至生理上會有種種的疾病，自己的色法也會變壞，這是心心所法假名為色故。
這是說到諸欲的過患，諸欲離開時就好像毒箭所中，而有壞苦。
午三、第三頌2 未一、釋遠離相2 申一、舉毒蛇喻
第三科第三頌，解釋第三個頌，分二科；第一科釋遠離相，解釋遠離的相狀，又分二科；第一科舉毒蛇喻，舉出毒蛇的譬喻。
又復毒蛇，譬諸欲境；毒蛇首者，譬諸欲中所有愛味。若諸愚夫愛味諸欲，貪著受用，如蛇所螫。
又毒蛇，是譬喻色聲香味觸男女諸欲的境界；毒蛇首，毒蛇最毒的就是牠的頭，如果沾到牠噴出的毒液一定會死的，譬喻對色聲香味觸男女諸欲有深刻的愛味。愚癡無聞的凡夫愛樂味著諸欲，而且貪著受用這些諸欲，就好像被蛇咬到一樣。被毒蛇咬到，若不急救，會中毒而死。
申二、不生愛著
第二科不生愛著，解釋對諸欲不生愛著的相狀。
若有多聞諸聖弟子，遠離諸欲所有愛味，如毒蛇首，終不愛染而受用之，廣說乃至不生耽著。彼於諸色所有貪愛，乃至於觸所有貪愛，皆能調伏、斷滅、超度。
如果有多聞的諸聖弟子，粗淺的解釋常常聽聞佛法，稱為多聞；真正的多聞聖弟子不只常常聽聞佛法，還要通達佛法諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜等義趣。聽到佛法能夠與三法印相印，而且能夠實際運到身心上面來改造身心，聞思修都具足，才稱為多聞。
多聞的諸聖弟子遠離了諸欲的愛味，就好像遠離了毒蛇的頭一樣，不會被毒蛇螫到。不會愛著染汙受用諸欲，雖然也要受用欲，可是不會愛染，內心也不會耽著沈溺在欲的境界裡面。對在色聲香味觸的貪愛，因為多聞，親近善士、聽聞正法，能夠如理作意調伏自己內心的貪愛，修四念處成功時斷滅內心貪愛的種子，究竟成功時就超度所有的欲愛，而得解脫。
未二、結名出離
第二科結名出離，結說名出離。
如是名為諸欲出離。
如是依聞思修、戒定慧而調伏、斷滅、超度諸欲，名諸欲出離。
午四、第四頌及第五頌2 未一、總標列
第四科第四個頌及第五個頌，解釋第四個頌及第五個頌，分二科；第一科總標列，總相標示列出二種。
這些各式各樣欲的體性，要略歸納有二種，第一種稱為事欲，第二種是煩惱欲。事欲是眼識等可以了別的色法，色聲香味觸都是事欲；煩惱欲是指內心的妄分別貪。
未二、隨別釋2 申一、事欲（第四頌）2 酉一、釋2 戌一、初半頌3 亥一、標列體性
第二科隨別釋，隨順事欲及煩惱欲作各別的解釋，分二科；第一科事欲，解釋事欲，又分二科；第一科釋，解釋，又分二科；第一科初半頌，解釋初半頌「田事與金銀，牛馬諸鐶釧」，又分三科；第一科標列體性，標示列舉出二種體性。
事欲有二。一者、穀。彼所依處，謂田事。二者、財。彼所依處，謂金銀等事。
事欲分成二大類。
第一種是穀。有情受用的食物，所依止的事是田事。有情需要有田來種出稻穀，以為段食所需，食物的來源是穀，穀所依止的是田，要有田地才能種穀。
第二種是財，是指錢。有錢才能交換買到所需要的東西。所謂的財，包括金銀珠寶都是財，最主要的是金銀。這是說事欲。
亥二、釋彼依處2 天一、標決定
第二科釋彼依處，解釋事欲的依止處，分二科；第一科標決定，標出決定依止處。
何以故？諸求穀者，必求田事；諸求財者，必求金銀等事。
為什麼要說求穀者的依止處稱為田事呢？因為一定要有田地才能種稻穀。追求財富，一定是要追求金、銀、鈔票、財寶、珠寶等這些事情，這是追求財富。所以才說到穀的依止處是田，財的依止處是金銀等事。
天二、隨別廣
第二科隨別廣，隨著各別詳細的說明。
要追求金銀等財富有二大類。
第一類事王，是替國王作事，例如在政府辦公的公務人員，是屬於事王，這些在國王手下替國家作事的人，可以得到薪水，追求到財富。
第二類不是替政府作事的，自己去作生意、作買賣，從商買賣是商賈。這是二種方法，要不就作公務人員、軍警人員，警察、老師，還有政府機關的行政人員都是屬於事王的，這些公務人員是一大類。
另外一大類是商賈，商業、工業這些都算在商賈裡面，是靠自己買賣得到金錢。
亥三、明彼方便2 天一、於求穀等
第三科明彼方便，說明求穀、求財的方便，分二科；第一科於求穀等，說明於求穀等方便。
求穀求田，方便須牛。
如果是種田，希望追求稻穀豐收，要有田地。有了田地以後要有牛，以前要有水牛、黃牛。牛可以包括黃牛，乃至現在的鐵牛，就是求穀、求田需要牛。
天二、於求財2 地一、事王
第二科於求財，說明於求財方便，分二科；第一科事王，說明事王的方便。
求財事王，方便須馬。
追求財富替國王作事要騎著馬到處去辦事情，馬是一種交通工具；現代的馬就是汽車，是騎機車或開汽車到處去辦公。
地二、商賈2 玄一、舉勝方便2 黃一、列諸事
第二科商賈，說明商賈的方便，分二科；第一科舉勝方便，舉出最殊勝的方法，又分二科；第一科列諸事，列舉出種種的事。
求財商賈所有方便，若金銀等共相應者，謂諸寶珠；金銀異類不相應者，謂環釧等。
追求財富的商人所用的方法、與他人作買賣，買進賣出需要金銀的流通。用金銀或貨幣來互相交換作生意，一般大眾，大家一般人都共同接受，受用的這些財物，包括珠寶也可以用來交換作生意。跟金銀財寶不一樣的，環可以說是耳環，掛在手上的手飾稱為釧，這些手環、耳環不一定每個人都會受用，有的人會戴耳環，有的人不會，女眾可能才會戴，男眾也不會戴。但是寶珠男女都有使用，所以大家作生意時都可用寶珠。但是環釧就不一樣了，有些人有，女性有些人戴，有些人沒戴，所以環釧不是相應，不是一般人共同受用的。
黃二、明最勝
第二科明最勝，說明最殊勝的方便。
此舉最勝。
這是舉求財富的商人們最常用到一個方式，是用金錢或寶珠交易買進賣出，有些人乃至用環釧等手飾交換作買賣。
《披》求財商賈所有方便等者：此中方便，略舉二種。一者、寶珠。此與金銀種類同故，眾共受用，名共相應。二、環釧等。此與金銀異類，非共受用，名不相應。
求財的商賈，一定要有一種方便來溝通彼此的生意，就是寶珠，寶珠其實就是金銀，這裡要略舉出二種，一、寶珠跟金銀種類相同。大家通常都會使用到，也是財的一種。二、環釧等。環釧等跟金銀是不同種類的，不是大家都有受用的，稱為不相應。
鈔票是大家都有，珠寶倒不是每個人都有，環釧也不是每個人都有，這是舉例說明。
第二科例餘當知，例說其餘的方便應當了知。
若買賣言說事務，當知亦爾。
實際作生意不只要用金銀財寶，買賣言說的事情也是求財的方便，但是它不是最殊勝的，是一種過程，也是作商的人必須要用的方法。
曾經有人說到溫州人作生意經，因為以前沒有那麼方便，有所謂的四千四萬：一、要走遍千山萬水，其實現在也是，有一類人從台灣頭到台灣尾這樣追求自己的生意，有些人推銷物品，出門在外很辛苦。二、吃盡千辛萬苦，既可當老闆，也可睡地板，到哪裡去就打個地舖，在車裡就睡了。三、還要歷盡千難萬險，在前行的路程當中，為求財必須走過很多的城市來推銷自己的商品，有時也會碰到壞人、盜賊，得歷經千難萬險。四、最後一個還要說盡千言萬語，好話說盡，一定要對客戶說自己的產品有多好，有青春美麗的功效等，所有的好話都說了，千言萬語是希望打動客戶的心能夠買自己的商品，所以買賣的言說事務，其實也是求財的方便。
這是說前半頌，「田事與金銀，牛馬諸環釧」。
戌二、後半頌2 亥一、舉助伴2 天一、女
第二科後半頌，解釋後半頌「女僕增諸欲，是人所耽樂」，分二科；第一科舉助伴，舉出助伴有二類，分二科；第一科女，說明女色助伴。
積集如是財穀事已，受用戲樂所有助伴，謂諸女色。
這類人積聚了財產、財富、稻穀，衣食無憂，有錢就要作怪了，要享受就去酒店喝酒，喝酒時要有女色來助伴。有錢人娶了一個老婆還不夠，有時甚至要娶二個、三個、四個、好幾個，要有這些女色作自己的助伴。
天二、僕
第二科僕，說明僕從助伴。
若未積集，招集、守護及息利中所有助伴，謂諸僮僕。
僮僕不一定是僕人，是主人的手下，一個公司的董事長下面可能有數十個員工，或上百個員工。還沒有積集到很多財寶，或在積集當中，在招集自己的財富，或守護自己的財富，在追求財時本金以外還有利息，這些財富的管理要有助伴，要有人幫助賺錢、幫忙管理財富，這些就是所謂諸多僮僕，需要有員工幫忙作事情。
亥二、釋耽樂
第二科釋耽樂，解釋耽著愛樂。
如是財穀積集廣大，於此處所耽樂不捨。
由於財富積聚廣大，僱用很多的員工，很多員工幫忙賺錢，公司開得很大，對於大團體、大公司的境界，耽著愛樂不能棄捨。
酉二、結
第二科結，結語。
如是一切皆名事欲。
這些前五識可以見聞、受用的財富、食物、女人都是屬於事欲。
《披》若買賣言說事務等者：此亦求財商賈所有方便，由是說言當知亦爾。
這是解釋買賣的言說事務等，買賣也要透過語言與他人溝通，這也是求得商賈的方便。不過這不是舉最勝，是說要求財富最直接的就是金錢的交易，先訂出來所謂的金錢的交易，買進賣出其實還要有過程，還要有很多語言或透過其它的方式來得到財富。以上說的是指事欲。
申二、煩惱欲（第五頌）2 酉一、初半頌3 戌一、攀緣
第二科煩惱欲，解釋煩惱欲的自性，分二科；第一科初半頌，先解釋初半頌「攀緣沈下劣，變壞生諸漏」，又分三科；第一科攀緣，說明攀緣的相狀。
煩惱欲者，謂於事欲隨逐愛味，依耽著識，發生種種妄分別貪。
煩惱欲，是指於色聲香味觸、金錢財穀等事欲上隨順追逐愛樂味著，依止耽著諸欲的內在虛妄分別心，發生種種的妄分別貪，而有虛妄分別的貪愛煩惱。《大毗婆娑論》說：「世間妙境非真欲，真欲謂人分別貪」，世間微妙的五欲境界不是真實的欲，真實的欲由於內心攀緣的虛妄分別貪，最主要來自這一念心。
第二科沈沒下劣，說明沈沒下劣的相狀。
又於事欲，由煩惱欲令心沈沒，成下劣性。
又於財穀等事欲，由於內心的煩惱欲，虛妄分別貪，希望多多益善，使令自己這一念心沈沒在欲的境界成下劣性。有欲貪的人心裡總是繞在欲的境界上不能清淨，心裡就有很多的煩惱，想盡辦法用盡心機想要追求欲，這一念心就是諸欲的下劣心。
戌三、變壞生諸漏
第三科變壞生諸漏，說明變壞生諸漏的相狀。
若彼事欲變壞散失，便生諸漏，愁歎憂悲種種苦惱纏繞其心。
如果事欲變壞散失時，便產生很多的煩惱，漏就是煩惱，而心生愁苦、感歎、憂傷、悲愁，這些愁歎憂悲的種種苦惱纏繞、苦惱自己的內心。
酉二、後半頌
第二科後半頌，解釋後半頌「從此集眾苦，如船破水溢」。
彼由如是於現法中諸漏蔽伏無有對治，猶如船破水漸盈溢，招集當來生老病等種種苦惱。
這類人由於在現在的生命當中，有種種的煩惱遮蔽、伏住，沒有佛法的智慧來對治自己內心的虛妄分別貪，就好像船破了，水流進來溢滿自己的心田，心船可能就會被淹沒，心裡有很多的煩惱，有了煩惱可能就會造業，造業之後將來就會招集生老病死種種的苦惱。
午五、釋第六頌2 未一、初半頌
第五科釋第六頌，解釋第六個偈頌，分二科；第一科初半頌，解釋初半頌「若永絕諸欲，如斷多羅頂」。
若於諸欲已得出離，便能永絕隨欲愛味發起貪著諸染汙識，猶如斷截多羅樹頂，不復生長。
若有一類人有幸來到佛門裡，知道要出離欲，並且能修四念住，於諸欲已得出離，就能夠永遠斷絕隨順欲的愛樂味著，能夠斷絕貪著諸欲的染汙的虛妄分別貪，就好像用刀子將多羅樹的根斬斷，永遠不會再生長出來。
未二、後半頌
第二科後半頌，解釋後半頌：「棄捨諸愁憂，猶蓮華水滴」。
又彼事欲可愛、可樂乃至可意若變壞時，非清淨識諸憂愁等一切苦惱皆不得住；如蓮華葉，水滴不著。
這些事欲是很可愛的，也是令人快樂的，乃至令自己滿意的，如果變壞時，有非清淨的染污識生起諸憂愁等，非清淨識是愁歎憂悲等苦惱的不清淨識；這些非清淨識的虛妄分別不會在心裡有所住著；有修行的人是這樣，就好像水滴在蓮花的葉子就滑到水裡去，不會住著於蓮花上。
行者內心是很清淨的，欲有也好，沒也好，離開也沒有關係，心裡因為不執著就沒有痛苦。當覺得自己對任何一件事產生痛苦時，就是心裡有執著。
第三科略辨義，要略辨明上面所說的義理，分三科；第一科標，標出略辨。
復次，今當略辯上所說義。
其次，現在應該要略的分別上面所說的義理。
午二、釋2 未一、自性
第二科釋，解釋，分二科；第一科自性，解釋三種自性。
謂薄伽梵此中略示，諸欲愛味、過患、出離三種自性。
佛在這裡要略的開示，諸欲的愛味，是前面的第一個偈頌；諸欲的過患，是第二個偈頌；諸欲的出離，是第三個偈頌，由此說明對諸欲愛味、過患、出離的三種自性。
未二、功過
第二科功過，說明功德過失。
又顯愛味能為過患，及彼出離所有功德。
又顯示愛味能生過患，是指後面事欲與煩惱欲這二個頌，及出離欲的所有功德，是最後一個頌，第五科離欲功德的頌。
午三、結
第三科結，結語。
當知是名此中略義。
應該知道這就是這裡要略的義理。
《披》今當略辯上所說義等者：此中二義。初義，配屬前三頌。後義，配屬後三頌應知。
這裡的二種義理，初義是配屬前面的三個頌「謂薄伽梵此中略示，諸欲愛味、過患、出離三種自性」。後義是指後面的義理，「又顯愛味能為過患」，對於事欲及煩惱欲有所愛味會有很多過患，就好像船破水溢，如果出離就好像蓮花不著水，這是這裡要略的義理。
卯二十七、造賢善2 辰一、舉頌言
第二十七科造賢善，說明如何創造賢善的修行者，分二科；第一科舉頌言，舉出偈頌所說。
於過去無戀 不希求未來 現在諸法中 處處遍觀察
智者所增長 無奪亦無動
「於過去無戀，不希求未來」，先從出家開始描述。對佛法有信心以後來出家，出家以後對於過去的恩愛之家要放下，不要有耽著愛戀。換句話說，要真的離欲，不要再還俗了，不要再顧戀過去，出了家就忘了家，不要再一直回到俗家裡面貪戀不捨；其次，不要追求未來的名聞利養恭敬。
「現在諸法中，處處遍觀察」，在現法的色受想行識、色聲香味觸法，在這些內身、外境等有為法當中要處處普遍觀察，觸對境界時心裡要提起正念。要如何來觀察呢？若依佛聖教的種種方便，可分成三點來說。
一、要觀察這一切緣起法的自相，譬如五蘊為什麼稱五蘊呢？為什麼稱為色聲香味觸、色受想行識？要觀察有為法的自相，先認識內身、外境。
二、必須能認識，除了聽聞正法以外，內心還要修四念住，鞭策自己諸惡莫作，將身語意三業的惡法斷除，眾善奉行，要勤修戒定慧。
三、要觀察內身、外境都是無常的，無常所以苦，苦所以是無我的。常常要提起無常觀，從無常觀契入無我觀，這樣可以增長自己的智慧。
第一點先認識自己的果報，內身、外境；第二點是鞭策自己的身語意三業要斷惡修善；第三點智慧是要觀察這一切內身、外境都是具有無常、苦、空、無我的共相，沒有什麼可執著的，要不斷的提起這三種正念來對治自己的煩惱，使自己能轉凡成聖，這是創造一個賢善的聖者所必經的三個過程。
「智者所增長，無奪亦無動」，如果這樣繼續觀察成就時證得初果，內心所得的聖道、無漏正見的智慧沒有人能夠劫奪，也不會被外道、國王所動搖。究竟來說，如果證得阿羅漢果不會被煩惱所動搖，能夠入涅槃了，所以說亦無動，於修行圓滿時就不會被任何煩惱所動搖。
第二科長行釋，以長行解釋，分三科；第一科舉依處，舉出依止處。
此是造賢善頌。
這是義品裡面屬於造賢善的偈頌。
巳二、別釋頌3 午一、標修梵行
第二科別釋頌，各別解釋偈頌的道理，分三科；第一科標修梵行，標示修習離欲的梵行。
謂如有一，於佛所證法毗奈耶獲得淨信，以正信心棄捨家法，趣於非家。由五種相修行梵行，令善清淨。
是說有一類修行人，對於佛所證的法與律獲得清淨的信心以後，以正法相應的信心棄捨煩惱之家，或是欲也是家，趣於非家。為什麼說家是煩惱？因為家有七攝受事，必須攝受眷屬、財富等，不然不能安家立業，所以要趣於離欲的非家，出家人出家無家處處家，出家就不住著於家，才稱為出家。如果出家以後能由五種相修行離欲的梵行，可以使令自己獲得究竟的清淨。
午二、別釋五相2 未一、釋5 申一、無戀
第二科別釋五相，各別解釋修梵行的五種相貌，分二科；第一科釋，解釋，分五科；第一科無戀，說明無戀的體相。
謂能捨離居家諸行，無所顧戀；亦不緣彼心生追戀，還起染著。是名初相。
於過去無戀是指出家以後，行者能夠捨離居家的色受想行識、色聲香味觸、眷屬等，沒有顧惜愛戀，不會想家、想親人，也不會緣念親人生起追戀，也不會染愛執著，不會再這樣作了，這是於過去無戀。
出家內心清淨的第一步，是要忘了家，要將恩愛之家忘記。有些人是沒有辦法，有些人可以，出家以後就究竟忘記了。有些人出家以後，可能剛開始很有道心時不會，後來過一段時間又想家了，或碰到困難時想要回家，很多人是這種情況。佛也知道眾生的情況，就告訴弟子們既然出家了，不要再追戀家裡的那些境界。這是第一種初相。
不要一直打電話回去，如果家裡打來沒辦法，一定要處理的事情，也不能說都不理會。但是不要自己去攀緣，在家人事如麻，沒完沒了，沒辦法完全處理完的。
申二、無希
第二科無希，說明無希的體相。第二個相貌就是心裡對於利養恭敬沒有希求。
又於現法利養恭敬未來種類所有諸行，不生希望；亦不願求當來人天所有諸行，修行梵行。是第二相。
又對於現在的生命體裡面會得到利養恭敬，如果心生執著會希望未來也得到這些利養恭敬的有為諸行，利養恭敬這些有為法可能是金錢或其他人事等，心裡不要追求這些。應該是要追求解脫，要發無上菩提心濟度眾生，自己心裡還有貪愛，對於這些利養恭敬還不能過關，如何能夠自利利他呢？自利都不能了，更不能利他。
也不要追求將來要生天，自己是為了追求無上的殊勝菩提，若對利養恭敬還希望，佛說：就好像將食物吐出來又吃進去一樣。
這是第二相，要精進的修四念住來離欲，對於利養恭敬沒有希求。出家以後第二件事情要鞭策自己，不要追求名聞利養。
《披》又於現法利養恭敬未來種類所有諸行等者：依現所得利養恭敬心生味著，由味著故，發起未來種類分別思惟，是名現法利養恭敬未來種類所有諸行。依此諸行，希求未來還得如是種類利養恭敬。與此相違，名不希求未來。
依止現在所得到的利養恭敬，由於心裡愛味執著，心裡還會計劃如果自己怎麼樣怎麼樣可以得到更多的利養恭敬，這一念心在那裡活動，在那裡希求未來的各式各樣的利養恭敬，是名現法利養恭敬未來種類所有諸行。依止各式各樣的心行活動，在心裡發出這些希求時，心裡不斷的在思惟希望將來還能夠得到這一類的利養恭敬。但是有正念的出家人，想要打造自己、鑄鍊自己成為賢善的行者就不應該希求未來，名不希求未來。這是第二步應該要作的，造賢善第二步要作的，是不要貪著利養恭敬。
第三科觀察，說明觀察的體相，分二科；第一科釋，解釋，又分三科；第一科於法安立，說明於法安立的觀察。
又於現在五取蘊攝色等諸法及彼安立，能正觀察。
又對於現在的五取蘊等所攝色受想行識、色聲香味觸諸法及五取蘊等諸法的安立，能夠正確的觀察。
《披》又於現在五取蘊攝色等諸法等者：如集論說：何故名取蘊？以取合故，名為取蘊。何等為取？謂諸蘊中所有欲貪。又說：變現相是色相，領納相是受相，搆了相是想相，造作相是行相，了別相是識相。又復廣說建立色蘊，乃至建立識蘊。（集論一卷一頁二頁三行）此中諸義，隨應當知。由是於諸法中能正觀察。
如《集論》說：什麼稱為取蘊？是以愛取而得色受想行識五蘊，以取合故，名為取蘊。什麼稱為取？是指愛著五蘊的這一念欲貪。欲貪名取，能使令自己前一生所熏習的三界五趣的業種子及識乃至受等名言種子現行，而得到果報體，稱為取蘊。
又說：變壞相是色相；色身地水火風不斷的變壞，在破壞當中，就好像聚沫、泡沫，慢慢在那裡變壞消失。有情的色身有很多的細胞不斷在新陳代謝，不斷在變化，因為它剎那剎那在變壞，因此有情剎那剎那在變老。骨頭到老的時候可能就骨質疏鬆，身體老的時候皮膚斑點都長出來，頭髮都變白，行動都不方便了，色相的相貌就變壞。而且更苦的是用什麼方法都無法停止，這是一個必然的現象，這就是行苦，想要停止是沒辦法的，它就是變壞法。
領納相是受相。領納是接受、感受，有情有很多的感受，什麼境界都會有感受。於喜愛的境界有樂受，於不喜愛的境界有苦受，有情一直在接受，不愛這些苦，可是一直在接受苦。苦惱來時接受了很久都無法放下，一直纏繞苦惱不能出離，所以一直在受苦。說不要苦，放下才不會苦，可是又執著那些苦，想了很久都不能放下。阿羅漢就不一樣了，不受一切法得阿羅漢。阿羅漢不執著一切境界，了知這一切有為法是如幻如化的緣起，既然是空的，有什麼好執著，為什麼一直要將心停留在那個境界呢？
搆了相是想相。搆，一般說將手向上搆一搆，就是伸手向前或向上拿東西，稱為搆。有時會說搆得到嗎？就是拿得到嗎？搆其實就是取，搆了相是取相的意思，想是取相，就像拍照一樣，要將相貌拍下來，想有這種功能。想東想西，怎麼樣能夠想？就是心裡要有一個相貌，依名句文身內心想這個人，就將那個人的相貌現出來。想這一句法，就將這句法的相貌現出來。想前先要取法相，取名言相，名言相一出現就有能緣的心、及所緣的相，取相是想的功能。
造作相是行相，行相是意志力，志就是心，有某種意願的心是名意志。如有將來要出家，或將來要修行，將來要當醫師的意志，這就是行的相貌。出家以後，有人這樣提到，感情、知識、意志應該要平衡，如果不平衡則不會很健康，這三方面都是要平衡的。
用現代的話說，受是感情，想是知識，行是意志。受是內心的感情，會有感受，感受會有感覺，感覺會形成種種的感情，好的感受有好的感情，不好的感受有不好的感情。想是知識，例如緣著佛法，可以取得佛法的知識，或者要作醫師要有醫學的知識，這都是想的相貌。
了別相是識相，心識有了別的作用，為什麼認識這個、認識那個？因為有情有心識，這八個識的功能就是了別相。如上所說色受想行識就是有情果報體的構造。
乃至詳細的說如何建立色蘊呢？它是由地水火風所造的，裡面有粗的細的地水火風，乃至建立識蘊，依根緣境發出識。怎麼樣建立色蘊和識蘊，在《集論》卷1，1～2頁3行裡面有詳細說明，在前面〈五識身相應地〉、〈意地〉也都有說明。
隨順《集論》所說的應該知道，隨順本論卷1～3的基礎，好好的修學就能夠觀察色受想行識五蘊的相貌；卷1～3已經將這件事說得很明白。
俗話說：知己知彼，百戰百勝。約聲聞乘來說，修行的所緣境就是色受想行識，色身與名身。約大乘來說，就不只自己了，還包括其他有情等，觀察自己，也觀察他人等，不過這裡還通於〈聲聞地〉，是以聲聞乘的角度來說。以根本上來說，不論大乘、二乘都要對自己有所認識，因為自己跟他人的果報體都是一樣由取而來的。如果善於觀察自己，也能夠善於觀察別人，因為自他都一樣，好的境界大家都喜歡，不好的境界都討厭。喜歡時自己有什麼感覺，怎麼樣處理，不喜歡時有什麼感覺，怎麼樣處理，這件事情要觀察清楚。
應當先認識自己，這是修行的第一步。若自己都不認識，如何修無我觀？現在執著的我就是這色受想行識，如果色受想行識都不知道，如何無我？怎麼會知道它是無我的，這句話就空泛無力。
本論很紮實，提出修行之道首先要了解自己，自己的身體是怎麼樣，心活動的相貌是怎麼樣，受想行識怎麼樣活動，它怎麼樣影響自己的生命。因此要觀察培養自己的智慧，觀察自己，再來修行對治煩惱、出離三界生死之苦。
戌二、於身語意2 亥一、舉身行
第二科於身語意，說明於身語意的觀察，分二科；第一科舉身行，舉出身行的觀察。
又於現法及當來世諸身惡行及惡果報，謂我於身不應發起所有惡行，廣說如經，乃至應斷身諸惡行，修身善行。
對於現在今生以及來生的諸身惡行，包括殺生、偷盜、邪淫等，如果造了這些惡行就會有惡的果報，殺生就多病痛、短命；偷盜就會貧窮；邪淫就是家庭不幸福，而且會破財，有邪淫的人通常不能聚財，因為錢都花在女色的身上，怎麼會有財，這是現世報，會有這種果報。
所以要鞭策自己，為了使自己的五蘊身不要受到那麼多的苦，乃至經裡面所說的，應斷除所有的殺生、偷盜、淫欲等身的惡行，修習不殺、不盜、不淫等身善行，在家居士要不邪淫，出家眾是邪淫、正邪淫都不可以的。
亥二、例語意行
第二科例語意行，例說語意行的觀察。
語意善行，當知亦爾。
語業、意業的善行，應當知道也是如此。口業不妄言、不惡口、不綺語、不兩舌，因為造了這種業會引起很多的苦惱，自己也苦惱，他人也苦惱，所以要斷口四惡業，修口四善業。意也是一樣，不要有貪瞋癡，有貪瞋癡心裡很熱惱，傷害自己、也傷害他人，也是一樣要斷惡修善。
《披》又於現法及當來世諸身惡行等者：此依身語意行起遍觀察應知。
對於自己現在及將來的身語意三業從早到晚要很仔細的觀察。玅境長老教導弟子們每天應該到佛菩薩面前發願修十善業斷十惡業，作一個十善的優婆塞、優婆夷或比丘、比丘尼，這十善是所有戒律的基礎。這是行者觀察的第二種，要提高智慧，有智慧的人就是能夠斷惡修善的人。
戌三、於去來今
第三科於去來今，於去來今的觀察。這是更深的觀察，前面是先認識自己，然後對自己的身語意三業有所控制，第三還要觀察諸法的勝義諦，究竟證得諸法實相。
又於色等諸蘊，能隨觀察去來今世，皆是無常。無常故苦；苦故無我；由無我故，於彼一切不執我所，乃至於彼不執為我。
行者鑄鍊自己的心，必須提升自己的智慧，觀察自己的色受想行識五蘊，不論過去、未來或現在都是無常。自己的身體一直在變化當中，自己的心也是不斷在變化，有時想這，有時想那，有時決定這樣，有時又放棄決定，都是無常的。為什麼無常呢？因為因緣不同，色受想行識會有不同的變化，所以無常出現時心裡很苦，很苦就知道無我，自己不能作主宰，由不得自己，碰到這種境界就苦惱了。老了也很苦惱，變胖了也很苦惱，很多的苦惱，苦惱是不能自己控制，想不要骨質疏鬆也沒辦法，痛起來像亂棍打到一樣，也是沒有辦法控制，沒有辦法主宰，當自己很痛苦時就知道無我了，雖然意識作意不要想，它卻停不住，自己也學習佛法，可是都用不上，聖道的智慧沒有出來以前不能主宰。
如果通達無我，知道是因緣所生的，智慧現前，就容易放下，也能夠用智慧來解決問題。對於色受想行識不會執著是我所擁有的，當它變壞生病時，不會那麼痛苦。甚至更精細的，更進一步的不執著這身體是我，這一念心是我。自己的心要常常這樣的觀察，觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，在色受想行識五蘊要觀察都是無常，由於無常所以是苦，苦不能自主，所以是無我的。
酉二、結
第二科結，結語。
如是如實正慧觀察。是第三相。
這樣如實以正確的智慧觀察色受想行識真實的相貌，有正確的智慧來觀察，是第三個階段要作的事情。
《披》又於色等諸蘊能隨觀察去來今世等者：此依去來今世起遍觀察應知。
這是依止過去、未來、現在這三個時段生起普遍的觀察，應該要了解。
有一部影片，片名稱為一公升的眼淚，內容是日本有一位就讀國中的十五歲女孩，十五歲發現自己得了一種病，稱為小腦炎髓變性症。當她得那種病，一開始出現的症狀是走路時常跌倒，而且站不穩；別人撞過來時腳無法移動，沒辦法反應逃避他人的碰撞；還有不能對準焦距，醫生用手教她比過去，要她的手指頭對著醫生的手指頭，第一次還可以，第二次她的手就指到旁邊去，不能對準。穿針也對不準針孔，怎麼穿都穿到旁邊，夾菜也夾不起來，菜就掉下去，手沒有力量夾菜。這種病剛開始是這樣，不能對準焦距，很多事情都拿不準。到最後寫字也寫不好，沒辦法寫了，她剛始跌倒，不能控制自己的身體，她的日記上寫到這個身體變成好像不是自己的，她不知道無我的道理，可是她會感覺這個身體變得很不聽話，不是我的。她得這種病到最後會變成所謂的漸凍人那樣，她身體都不能動，只剩下眼球能動，嘴巴也不能吃食物。
這位小女孩有智慧，想要面對事實，自己就要求醫師告訴她真相，醫師也主張應該要告訴病人真相，如果一個人得到這種病，知道將得到這種病，剩下的多少時間是正常的，要趕快利用這段正常的時間作最有意義的事情。這位小女孩就利用這段時間將她所有生命不能動的過程都寫下來，拍成一公升的眼淚這部影片。
福報說這是一種漸凍人，身體好像被冰凍起來一樣不能動，只能用眼睛來看注音版，比一比表示自己心裡的意思，整個身體等於沒有用了，這真的是無我。因此不要小看自己現在這麼健康，能夠拿起杯子，又能夠坐在這裡，又能夠想，必須因緣和合，真是太大的福報了。這身體是無我的，能夠正常的運作，是過去所修的福報，必須珍惜。
這是說三個步驟。第一先觀察自己的色受想行識，到底是怎麼一回事，於法安立，原來修行的所緣境就是自己的色受想行識。第二要作的是諸惡莫作、眾善奉行，這身語意三業要控制好，要斷十惡修十善。第三要更進一步，觀察勝義諦，觀察色受想行識是無常的，無常所以是苦，苦所以是無我的。生命很無常，必須善用時間，用功修行。
申四、無奪
第四科無奪，說明無奪的體相。
又依初法毗鉢舍那，諸根成熟，福德、智慧二種資糧，於當來世通達增長，非諸王等所能劫奪。是第四相。
前面說由出家開始無戀、無希，進一步觀察是由外凡位進入內凡位，從資糧位開始進入煖頂忍世第一之內凡位。初法是指由內凡位進入見道位，也就是見道位證果時的毗鉢舍那觀慧稱為初法毗鉢舍那。
又依初法毗鉢舍那證得諸法實相時，對於三寶與戒的信心、精進心、正念力、定力、智慧等信進念定慧諸根都成熟了，福德與智慧二種資糧也具足了，於將來也會繼續通達、繼續增長，這不是國王或外道等所能夠劫奪的。這是第四個相貌。
《披》又依初法毗鉢舍那等者：謂住現法，能入正性離生補特伽羅諸所有智，是名初法毗鉢舍那。
初法毗鉢舍那是指住現法，現在這一生的色受想行識，稱為現法。現在的生命體就能夠證入正性離生，正性在辭典的解釋稱為涅槃、聖道、聖性、或者說無我、無我所的勝義，或者說我空、法空的理性，稱為正性。離生是指遠離煩惱的產生，遠離煩惱的出生。行者證得清淨無漏的境界，遠離煩惱稱為正性離生。見道在聲聞有十六心，前十五心名見道位，稱為正性離生，第十六心名初果，屬於修道位所攝。
能入正性離生補特伽羅的智慧是初法的毗鉢舍那，也就是見道位的無分別智，稱為初法毗鉢舍那。
證得無分別智以後，從此內心所栽培的福慧資糧，信進念定慧善根成熟，不但不會被奪走，而且還會繼續通達增長。
申五、無動
第五科無動，說明無有傾動的體相。
又依第二法毗鉢舍那，於現法中涅槃功德能善增長，非諸煩惱及隨煩惱所能傾動。是第五相。
前面說的行者證得初果，繼續精進，又依第二法毗鉢舍那，於現在的生命體就能夠使涅槃功德善為增長，今生就能夠證入阿羅漢果，所有的根本煩惱，貪、瞋、癡、慢、疑、惡見，種種的大隨煩惱、中隨煩惱、小隨煩惱等隨煩惱，各式各樣的煩惱不能傾動，心裡沒有煩惱的擾動了。這是第五個相貌，到究竟位了。依修道位的無分別智修習能得圓滿，稱為第二法的毗鉢舍那，由此能夠到達究竟位，證得阿羅漢果。
《披》又依第二法毗鉢舍那等者：謂住現法，能般涅槃補特伽羅諸所有智，名第二法毗鉢舍那。
於今生的五蘊，能夠趣入涅槃的有情所有的無分別智，稱為第二法的毗鉢舍那。於今生證入有餘依涅槃，將來壽盡時能夠證入無餘依涅槃。
未二、結
第二科結，結語。
由此五相，修行梵行，令善清淨。
由這五種相，是一個次第，從資糧位開始出家無戀、無希，然後進一步觀察到內凡位，進一步證得初果稱為無奪，乃至證得阿羅漢果稱為無動。
由這五種相次第修習離欲的梵行，使令行者內心能夠與善法相應，能夠斷除煩惱，內心清淨。
午三、結名賢善
第三科結名賢善，結說名賢善。
若依如是一日一夜，亦為賢善、第一賢善。當知超度此餘一切所有梵行。
如果行者能夠依止這樣的修行方法，有這樣的正念，對修行有這種正確的認知，就算是一日一夜這樣修無戀、無希，觀察自己的色受想行識，觀察身語意斷惡修善，能夠觀察色受想行識苦、空、無我，這樣也是賢善、第一賢善。應當知道能夠超越度過其他所有的梵行。
巳三、略辨義3 午一、標
第三科略辨義，要略辨明上面所說的義理，分三科；第一科標，標出略辨。
復次，今當略辯上所說義。
其次，現在應該要略的分別上面所說的義理。
午二、釋
第二科釋，解釋。
謂薄伽梵此中略示，於善說法毗奈耶中所修梵行，於一切相皆善清淨，不與他共。
佛在這裡要略的開示，於善說法毗奈耶中所修清淨的梵行，佛說的法是初善、中善、後善。剛開始聽的時候容易了解，稱為初善；中間聽的時候可以修行，稱為中善；最後能夠到達究竟涅槃的彼岸，稱為後善。這是善說法，律也是一樣，有調伏煩惱的作用。這頌中的五相稱為一切相，行者都能夠善巧清淨，能於過去無戀，不希求未來，於現在諸法中處處遍觀察，然後成就智者所增長，無奪亦無動，不與其他外道所共。這是說明從凡夫開始到成就涅槃的修行次第，外道沒有這麼明確的次第。
第三科結，結語。
當知是名此中略義。
應當知道這就是此偈頌中要略的義理。
《披》於一切相皆善清淨者：頌中五相，名一切相應知。
偈頌裡面的無戀、無希、觀察、無奪、無動，是偈頌中的五個相貌，名為一切相應該知道。
丑二、後頌結
第二科後頌結，以後頌作結語。
嗢柁南曰：
惡說貪流怖 類譽池流貪 作劬勞得義 論議十四種
這是建立體和義的伽他。體的伽他是宣說法要，佛法裡面的要義。義的伽他是說明佛法的理趣，分二科；第一科是結前生後，結束前文、生起後文，第二科是辨釋體義，分別解釋什麼稱為體？什麼稱為義？什麼是體伽他？什麼是義伽他？又分二科；第一科初辨釋，最初開始分別解釋，第二科後頌結，就是這裡所說的：「惡說貪流怖，類譽池流貪，作劬勞得義」。惡是惡行，說是指應說的偈頌，貪是指欲貪，流是指暴流，怖是指有怖，類是勝類，譽是譽等，池是泉池，流是指暴流，貪是指貪恚這偈頌，作是指應作，劬勞是第十二個偈頌，得義是第十三個偈頌，再加上論議，雖然論議分成二十七科說明，合為一種，稱為論議，所以總數成十四種。
《披》嗢柁南曰惡說等者：此總結前體義伽他，開合有別。體伽他中，別說十三，謂惡說等乃至得義。義伽他中，一一差別有二十七，總合為一，說為論議。是故總數成十四種。
這是總結論前面的體義伽他，體伽他及義伽他，這裡的開演與和合的解釋有所差別。
體的伽他，體是宣說法要，佛法的根本要義，主要是「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」，在體伽他裡面充分的表達出來，別說有十三種，舉出惡說等乃至到得義十三個偈頌。
義是開顯理趣，開發顯示出來法理的趣向，義伽他中，一一差別有二十七個偈頌，從生滅寂樂到造賢善，指出佛法道理的指向，總合為一，說為論議。十三種體伽他加上論議，總數成十四種。
佛法道理的指向，約聲聞乘道理是指涅槃為上首，趣入涅槃，超越生死輪迴。如果是發無上菩提心的菩薩，還要不懼生死，度一切眾生成佛。現在讀的內容，很多的說法與解釋還是比較趣向聲聞乘，到了卷35乃至卷50，可以充分的了解菩薩道的修行方法。
本論由境、行、果將凡夫到成佛的境界表達無遺，好好的研究，對於修行到底是怎麼一回事就會有很清楚的輪廓，將這地圖看得很清楚了，就不容易走錯路，也不容易被迷惑，希望各位繼續努力研究。
瑜伽師地論科句披尋記卷第十九(本卷全）